Педагогика Махабхараты

А.А. Г
агаев, П.А. Г
агаев
ПЕДАГОГИКА
ПЕДАГОГИКА
МАХАБХАРАТЫ
МАХАБХАРАТЫ
Монография
Монография
Москва
РИОР
ИНФРА-М

ФЗ 
№ 436-ФЗ
Издание не подлежит маркировке 
в соответствии с п. 1 ч. 2 ст. 1
УДК 94(5)+1+2-1
ББК 63.3(5):87:86.2
          Г12
В оформлении обложки использовано изображение 
битвы на Курукшетре. Арджуна и Кришна
А в т о р ы :
Гагаев А.А. — д-р филос. наук, профессор. Автор более 300 печатных 
работ, в том числе 20 монографий и шести учебных пособий по проблемам 
теории познания, истории и теории культуры;
Гагаев П.А. — д-р пед. наук, профессор. Является автором более 
200 печатных работ, в том числе 11 монографий и трех учебных пособий 
по проблемам истории и философии отечественного образования, теории 
текста как культурно-исторического феномена
Р е ц е н з е н т ы :
Белозерцев Е.П. — д-р пед. наук, профессор, заслуженный деятель 
науки РФ (г. Воронеж);
Горланов Г.Е. — д-р филол. наук, профессор (г. Пенза).
Гагаев А.А., Гагаев П.А.
Г12
Педагогика Махабхараты : монография / А.А. Г
агаев, П.А. Г
агаев. — 
Москва : РИОР : ИНФРА-М, 2025. — 246 с. — (Научная мысль). — DOI: 
https: //doi.org/10.12737/5937
ISBN 978-5-369-01421-9 (РИОР)
ISBN 978-5-16-010744-8 (ИНФРА-М, print)
ISBN 978-5-16-102750-9 (ИНФРА-М, online)
В книге на основе субстратной рефлексии (А.А. Г
агаев) исследуется 
педагогика Махабхараты. Картина мира в индоарийской традиции, ее воздействие на педагогическое мышление ария, педагогика отрешения от 
жизни, педагогика жизни, педагогика традиции в индоарийском прочтении — эти реалии развертываются на страницах монографии.
Для специалистов и студентов, изучающих курс истории педагогики 
и философии образования, а также для всех интересующихся судьбами 
человечества.
УДК 94(5)+1+2-1
ББК 63.3(5):87:86.2
©	 Г
агаев А.А., 
ISBN 978-5-369-01421-9 (РИОР)
ISBN 978-5-16-010744-8 (ИНФРА-М, print)
ISBN 978-5-16-102750-9 (ИНФРА-М, online)
Г
агаев П.А.

ВВЕДЕНИЕ
Чтение Махабхараты есть 
благочестие. 
Махабхарата
Так слово предания ² лучшее слово, 
Источник познания, правды 
основа. 
Махабхарата
Каждый народ имеет свой эпос. И чем более велик в истории народ, 
тем величественней его сказание о самом себе. Народ и возникает 
тогда (укрепляется духовно), когда есть песнь о нем, песнь вдохновенная и глубокая. Народ слушает песнь о себе, всматривается в себя 
в этой великой и вдохновенной песни и узнает, узнает себя. Узнает, 
чтобы отныне никогда не предавать себя, быть вровень с собой и с 
этим великим стремлением шествовать в истории к своему итогу. 
Так было с шумерами, когда они вслушивались в «Песнь о Гильгамеше», так было с древними иудеями, когда в веках (по субботам) 
читали они Священное Писание, так было с греками, когда самозабвенно восхищались они великими «Илиадой» и «Одиссеей» Гомера, 
так было с финскими народами, когда постигали они миры «Калевалы», так было с нашими великими предками ² славянами, когда 
слагали и пели они былины о князьях и богатырях русских… Так 
было и так есть с народами Индии, создавшими великий эпос ² 
свою Махабхарату. В нем, в этом чудном сказании, явил индиец (потомок древних ариев) великую и живую душу и тем запечатлел ее в 
веках во всех своих поколениях. 
Эпос (сказание о героическом прошлом своего народа) есть зеркало души народной. Эпос всегда являет великое в народе и человеке. 
Являет не столько потому, что хочет видеть таковое в нем, но потому 
что великое в человеке и народе есть, и особенно в первые века и тысячелетия его существования. Эпос, говоря о великом в истории народа, объясняет это великое. Пытается в нем разобраться, пытается и 
обнажает душу народную. Открывает в ней то, что делает ее заметной 
в истории людей, открывает ее глубины и дерзновения.  
Эпос ² первый и великий учитель народов. Первый потому, что с 
возникновением его, собственно, и рождается память народа о себе как о 
достойном сыне рода человеческого. А именно это великое чувство и 
есть первый воспитатель души человеческой. Великий же учитель эпос 
потому, что учит он человека не малому, пусть и нужному, ² учит он 
человека большому и главному ² быть достойным представителем 
рода человеческого. Великий учитель эпос и потому, что он как чело3 

век, как живая духовность обращается к сознанию слушателя. Эпос 
захватывает человека, говоря с его сердцем. И человек откликается на 
призыв эпоса. И отдается ему целиком. И начинает смотреть на мир 
глазами сказания о деяниях людей.  
Эпос питает сынов народа памятью о великих деяниях их предшественников, эпос в веках идет рука об руку с человеком и являет 
ему его самого. В эпосе человек узнает, в каком мире суждено ему 
быть (бытийствовать) и сражаться с судьбою; узнает, кто он есть 
пред богами (богом) и людьми, пред миром; узнает, что сокровенно 
для него, чего никогда не предаст он и ради чего уйдет из жизни, 
если это потребуется; узнает, как ему нужно мыслить (собирать и 
собирать семантики и смыслы), чтобы не потерять себя и встать 
вровень с мирозданием и судьбою; в эпосе человек узнает, как ему 
строить отношения с миром людей и всем мирозданием, как строить ему отношения с самим собою. Узнает все это в эпосе человек, 
и становится ему ровнее дышать и постигать мир, легче творить в 
нем свою историю и свою правду.  
Махабхарата была и есть первый (в указанном смысле) и великий 
учитель сынов Индии (потомков древних ариев). В ее чудных образах, 
сюжетах и рассуждениях постигал индиец самого себя как ищущего 
возможного единения со всем и вся (с дхармой, Атманом), как того, 
кому внятны и смысл, и драма бытия человека в мире, как того, кому 
важно в этой жизни «исполнить свой долг самолично» [36, с. 184] 
и достойно встретить свою судьбу (карму). 
Махабхарата однажды стала внятной не только для сынов Индии. 
Люди других стран и культур услышали голоса Арджуны, Бхишмы, 
Савитри, Астики и других героев Махабхараты. Услышали и очаровались обаянием индийского эпоса. Когда-то и нам впервые открылся 
мир этого чудного сказания. И мы были заворожены им. Пришло время, и нам захотелось осмыслить завещанное сынам Индии, а в их ли 
це ² всем людям и народам вдохновенной Махабхаратой. Постараемся в своей книге развернуть миры и педагогику вдохновенного эпоса, чтобы, следуя интенции дивного сказания, свершить должное для 
себя. 
Миры Махабхараты будем постигать, вчитываясь в переводы 
вдохновенных русских индологов А.П. Баранникова, В.И. Кальянова, Б.Л. Смирнова, С.Л. Невелевой, Я.В. Василькова, В.Г. Эр- 
мана, Н.В. Лобановой, С.И. Липкина, О.Ф. Волковой, Б.А. Захарьина.
 
4 

1. ПРЕДМЕТ И МЕТОДОЛОГИЯ ЕГО ПОСТИЖЕНИЯ
И сущее имеет свою форму 
движения (субстрат). 
А.А. Гагаев
Предмет осмысления в работе ² педагогическое мышление индоария, явленное в Махабхарате. 
Педагогическое мышление, в нашем прочтении, есть мышление, с 
одной стороны, ставящее своей задачей педагогизировать окружающее (включая духовность человека), с другой ² удерживающее в 
себе все необходимое в аксио-гносеологическом отношении для решения названной задачи. Педагогизировать означает поддерживать 
естественное развитие человека и социума, давать простор их здоровым началам, приобщать к тем или иным культурным традициям 
(родным для социума и личности и внешним для них).  
Субстратом (основой; термин и понятие А.А. Гагаева [10]) педагогического мышления является удерживаемая в его (семантикопсихическом) пространстве такая реалия, как образ мира (термин и 
понятие Г.Д. Гачева [12]).  
Образ мира есть набор семантических констант, на основе которых 
человек (личность) ориентируется в своем социальном, духовном и ином 
бытии. Человек живет своим видением мира, им он поверяет внешнее. 
Внешнее для него существует лишь постольку, поскольку оно преобразуется (вводится) в его духовное пространство. Индивидуальноавторская картина мира и есть человек истинный: в реализации ее, привнесении ее семантик в окружающее человек и обретает свое бытие. 
Образ мира как богатая жизнью реалия вбирает в себя ансамбль 
человеческих рефлексий: онтологическую, антропологическую, аксиологическую, гносеологическую и психологическую. Понимание 
бытия, понимание места человека в нем, видение сокровенного для 
человека, осознание стиля своего мышления (оснований познания), 
рефлексия своего психологического склада ² все это и образует индивидуальный (или общий для социума) образ мира, наполняет его 
живой связью со всем и вся.  
Педагогическое мышление, в сравнении с другим (научным, художественным, обыденным и пр.), переосмысливает присутствующий в 
нем образ мира со стороны его возможного (опосредованного целенаправленными действиями) влияния на окружающее. В этом случае образ мира включает в себя и педагогическую рефлексию. Она (применительно к Махабхарате) и есть предмет внимания в настоящей работе. 
Махабхарата нами будет читаться в редакции, которую специалисты относят к 300-400 гг. н.э. [14, с. 139]. Эта Махабхарата ученымииндологами называется «нашей» [14, с. 136]. 
5 

В «нашей» Махабхарате авторов работы будет интересовать представленный в ней образ мира, или «древнеиндийское эпическое мировоззрение» [5]. Образ мира не в его возникновении и развитии, а в его 
пределе-завершении, явленном зримо в Сказании указанной редакции.  
Как смотрит на мир индоарий времени создания и бытования Махабхараты (эпоха с первого тысячелетия до н.э. по наши дни 
[14, с. 149])" Каково его представление о строе мироздания (онтологический аспект), о месте человека в нем (антропологический аспект), 
о сокровенном для человека (аксиологический аспект), о его стиле 
мышления (гносеологический аспект), о его психологии" Эти вопросы ² предмет нашего внимания в связи с выявлением главных составляющих педагогического мышления индоария.  
В «нашей» Махабхарате авторов будет интересовать ее общая филология ² ее родо-жанровая основа, строй (сюжетно-композиционная основа), основные образы, пафос, слог, ее (субстанциональноличностная) обращенность к слушателю (читателю). И эти реалии 
будут рассматриваться нами прежде всего в их связи с проблемой выделения главных черт педагогического мышления ария. 
Какую педагогику в веках избирал арий, дабы в возможной мере 
снять отвратное воздействие внешних (кармических) сил на человека 
и приблизить его к идеалу «высокой праведности» [40, с. 211] ² не 
нанесения вреда живому" На этот вопрос попытаемся дать ответ в 
своей книге. 
Как нами будет прочитываться Махабхарата и как будет на основе 
ее прочтения очерчиваться стиль педагогического мышления индоария" Опираться в решении этих задач будем на понятие «субстрат», 
раскрытое в работах философа А.А. Гагаева. Под субстратом понимается общее (форма общего), описывающее предмет постижения как 
субъектное, едино-множественное (многоосновное), ставшее-становящееся, живущее в своем времени и пространстве, обращенное к познающему целое. 
Обращение в познании к понятию субстрата (субстратной рефлексии) позволяет выделять в объекте не только то, что видится в нем как 
в отстраненном от познающего (нововременной стиль мышления, рационально-опытный), но и то, что он сам о себе пожелает сказать обращающему к нему (ученому).  
Махабхарата в соответствии с приведенным определением субстрата будет нами исследоваться как то, что говорит, действует, развертывается как светло единое и светло множественное и пр., как то, 
что обращается к читателю (к нам), как то, что может быть понято 
лишь в его времени и его пространстве [11]. 
Удастся ли нам осуществить заявленное ² трудно сказать, но 
стремиться к этому будем.  
6 

2. МИР МАХАБХАРАТЫ
Каков он ² мир Махабхараты" Воспользуемся привычной для нас 
(философско-гностической) схемой, дабы развернуть его (мира Махабхараты) глубины и сложности: выявим его онтологию, антропологию, аксио-гносеологию и психологию. В этих реалиях (философских) 
многое и многое как целое в искомом объекте может быть удержано. 
Постараемся, ища глубины в постижении мира далекой от нас Индии, 
взглянуть на него (мир) глазами и своими, и его самого. Последнее 
особенно важно, ибо истина не может открыться стороннему взгляду ² 
истина ждет взгляда родного и пристрастного, взгляда изнутри, взгляда такого, каковому не противится природа познаваемого, не противится, но идет ему навстречу и являет себя в полноте и целостности. 
2.1. ОНТОЛОГИЯ МАХАБХАРАТЫ
Ты Высшего Духа постиг 
состоянье" 
Бхагавадгита
Неуничтожимо То,  
которым распростерта 
эта Вселенная… 
Бхагавадгита
Дхарма (закон, Извечный Дух, строй мироздания, единство его). 
Дхарма и нравственность. Творение и разрушение. Деяние и мир. 
Мировая душа. Одна большая — нравственная — жизнь мироздания. 
Человек в мироздании. Мир как множественное. Мир как драма. 
В каком мире живут герои эпоса «Махабхарата»" И важен, и труден 
этот вопрос. А отвечать на него надо, дабы приступить к педагогике 
великого сказания. 
Мир дхармы
Мир Махабхараты ² мир дхармы, или мир тройственного откровения 
истины [21, с. 10]. Дхарма (дух, закон, справедливость) единственно 
истинна. Всего другого в сравнении с ней просто нет. Она есть. Она 
есть как основа всего и вся, как воздаяние за добрые и дурные дела, 
как возникновение миров и их разрушение (тройственность истины 
[21, с. 10, 614]). Она не призрачна, как все другое. Она онтологична: 
она обладает бытием, она являет себя и в деяниях богов и людей, и во 
времени, и в судьбе [21, с. 21]. Она есть то, что, не имея ни начала, ни 
7 

конца, создает и разрушает все существующее в мире [21, с. 10]. Она 
ничему и никому не подчиняется. Она ² должное в этом мире 
[21, с. 21]. Она в средине всего и вся. Все вращается вокруг нее (Махабхарата, очерчивая мироздание, обращается к образу вселенского 
колеса [21, с. 10]). Все вытекает из нее, и все ей в свое время разрушается [там же]. 
Дхарма свободна в себе. Для нее нет закона. Она сама ² «всеобщий закон» [36, с. 174; 9, с. 285], «всеобщая сущность» [36, с. 177]. 
Она то, что есть «высочайшее» [23, с. 20], что «неуничтожимо», то, 
«которым распростерта эта Вселенная» [35, с. 223]. Ее атрибуты ² 
извечное, бесконечное, беспредельное [36, с. 174, 175; 10, с. 223]. 
Дхарма ² другое, чем видимый разуму мир. Дхарма не обусловлена 
ничем (и прежде всего тем, что разум определяет как преходящее 
[35, с. 223]).  
Дхарма выше всего. Она над всем. Она не мать и не отец того, что 
явлено в мире отдельного и временного, но она причина (санскр. dhar ² 
поддерживать, опора [35, с. 307]) и господин всего и вся. И потому 
она не лична, она бесконечно отстранена от всего живого, хотя и присутствует в нем как его основа. 
Дхарма грозна и непреодолима. Дхарма являет себя в карме (возмездии; «мир этот связан действием» [35, с. 231]; мир есть «воздаяние 
за добрые и дурные дела» [21, с. 10]). Все соотносится с дхармой, все 
следует карме. Боги, люди, звери, вся природа, весь мир ² все поверяет себя дхармой и все отступает от нее или приближается к ней и в 
этом обретает воздание (свою карму). 
Дхарма как основа бытия вступает и в судьбу (неизбежность). 
Судьба в Сказании всесильна ([4, с. 141]; «идея всесилия Судьбы»). 
Но и Судьба в Махабхарате выступает не слепой силою, но «истиной» 
[21, с. 572].  
Гибнут на поле Куру и пандавы, и кауравы. Гандхари, мать кауравов, возвещает Кришне о грядущем воздаянии всем оставшимся в живых. И свершается провиденное отчаявшейся матерью, свершается не 
ею ² свершается всесильной судьбой. Свершается как должное, как 
то, что требуется Землею (планетою). Исполнен кшатриями долг, исполнен, но ими же привнесено зло (насилие) в мир. И приходит Время 
(Судьба), и забирает Оно исполнивших долг ² исчерпавших свои возможности ² людей: «³Время сжигает все существа, о многомудрый, 
и ты должен видеть: я помышляю о том, чтобы оставить дела´. Когда 
так было сказано, (Арджуна) Каунтея отважный, воскликнул: ³Время 
Время´ ² согласившись с теми словами старшего брата. Узнав мнение 
Арджуны, Бхимасена и Близнецы (Сахадева и Накула) поддержали то, 
что произнес Савьясачин» (Книга Семнадцатая, глава 1, строфы 2-9).
Уходят из жизни последние из героев Курукшетры. Сбывается 
предсказание Гандхари. Время (судьба) воздает человеку, воздает за 
свершенное им и правое, и отвратное. 
8 

Характерным в связи со сказанным является и эпизод из Махабхараты, повествующий о сожжении леса Кхандавы. Богом Агни сжигается лес и все живое в нем. И свершают начертанное (судьбой) два 
героя ² Арджуна и Кришна (Нара и Нараяна). И пытается противиться свершающемуся владыка богов Индра. Пытается и слышит невидимый голос: «Твоего друга Такшаки <…! здесь (в лесу) нет. Участвующие в этом сражении Васудева и Арджуна не могут быть побеждены тобою, о Шакра Так внемли же этому моему слову <…! Потому, о Васава, ты должен вместе с богами уйти отсюда. Знай также, что 
это уничтожение Кхандавы предопределено судьбою». Услышав такое слово и признав, что оно ² истина, владыка бессмертных оставил 
свой гнев и ярость и возвратился на небо» [21, с. 572]. Сказание явно 
осмысливает сожжение леса как связанное с законом ² великой 
дхармой (истиной, воздаянием). 
Карна, сторонник кауравов в их распре с пандавами, утверждает, 
что судьба благоволит пандавам («им покровительствует судьба» 
[21, с. 508]). Благоволит, потому как пандавы честны и благородны, 
потому что они следуют закону, потому что старшего из них ² 
Юдхиштхиру ² называют «царем справедливости» [21, с. 159].  
Дхритараштра (слепой владыка, отец кауравов) благодарит судьбу 
за то, что она ему предоставила возможность вновь быть справедливым в отношении пандавов: «К счастью, живы партхи, к счастью, 
здравствует и Притха. По воле судьбы могучие воины, сражающиеся 
на колесницах, получили себе дочь Друпады, по воле судьбы все мы 
усиливаемся, по воле судьбы сгинул Пурочана, волею судьбы исчезло 
мое великое горе, о великий блеском» [21, с. 516]. 
Рядом с дхармой (в ее пространстве) течет жизнь (движущееся). 
Жизнь как переменчивое и временное. Жизнь как конечное и бесконечно малое (малое для дхармы). О малости жизни (жизни человека) 
во вступлении к эпосу сказитель-сута напоминает скорбящему о своих сыновьях слепому царю Дхритараштре: «Немилость и благосклонность судьбы тебе также известны <…! Поэтому ты не должен скорбеть о том, что должно случиться» [21, с. 21]. Рядом с дхармой течет 
жизнь как извечный круговорот желаний, действий, обретений, утрат 
и прочего. Круговорот без большой цели, без большого смысла, без 
дхармы (она рядом и она же далеко-далеко от этого круговорота).  
Человек подчинен дхарме («вечному вращению» [21, с. 10]; «закону» [21, с. 10]). Вне нее он не существует. Она властно притягивает 
его к себе. И страдает человек от своего притяжения к дхарме и одновременной привязанности к жизни. Он мыслит, верует, надеется, радуется, отчаивается и пр. Он хочет жить человеческим (призрачным). 
Он живет как человек, живет до поры, когда вдруг в нем начинает 
звучать голос дхармы (великого духа). И отзывается человек на этот 
призыв. И охватывает его бесстрастие. И перестает очаровываться он 
призрачным миром своего бытия (забывает свое человеческое; к это9 

му призывает сута слепого царя Дхритараштру [21, с. 21]), и отдается 
своему предназначению (кармической участи), ища единения с великой и бесстрастно обращенной к человеку дхармой. 
К дхарме ² извечному закону ² в Махабхарате властно влечет 
людей и Васудева (Кришна), срединный ее (Махабхараты) образ ² 
«вечный господь». Сказанием он ² бог Кришна (воплощение Вишну) ² 
определяется как «правда и справедливость» (как поддерживающее 
человека и мир [21, с. 22]).  
Дхарма и нравственность
Зачем существует дхарма («Вечный Дух», «непреходящее», «бесконечное», «неуничтожимое» и пр.)" Зачем есть то, что связывает все и 
вся, что вносит смысл (невнятный полностью человеку) в бесчисленную цепь превращений в природе и среди людей" Зачем" Нет (внятного) ответа для разума на этот вопрос. Свободна дхарма (Атман). 
Свободна во всем, и даже в отношении вопрошания к ней разума человеческого. Она не удостаивает его ответом. Она парит над миром и 
властвует над маленькими судьбами его. 
В одном лишь дхарма отвечает разуму, в одном лишь она снисходит до человека (слыша его вопрошания): она говорит ему, что возмездие (карма, первое из откровений) неизменно наступает за свершенное человеком зло (неправое; первая часть тройственного откровения истины). Мир устроен как то, что не зависит от человека, и как 
то, что воздает ему за свершаемое им вопреки закону. Знает или не 
знает человек закон (дхарму) ² им он живет, им ему воздается или 
прощается.  
Мир героев Махабхараты ² мир царствования закона, и закона 
нравственного. Свободной воли в мире дхармы нет (свободной от соотнесенности с дхармой). Есть неизбежность (вопрошает сказительсута во вступлении к Махабхарате: «Кто может своей глубокой мудростью предотвратить судьбу" Никто не может переступить путь, 
предначертанный роком» [21, с. 21]). И есть следование этой неизбежности (даже если речь идет о приятии воздания себе за уклонение 
от дхармы). И ² вот что важно для человека ² неизбежность разумна и в этом нравственна. В чем разумность названной неизбежности и 
в чем ее нравственность" Полагаем, вчитываясь в миры Махабхараты, 
можно говорить о строе бытия как об основании удержания всего и 
вся от вненравственного хаоса. Нет дхармы (строя, опоры мироздания, закона всего) ² тогда все дозволено. Произвол, насилие, беспредельность воздействия одного на другое ² таков удел мира без Закона (без дхармы). 
Сознание индоария времени Махабхараты не принимает мир без 
дхармы (Извечного Духа, Атмана, Кришны-Васудевы). В нем оно 
10