Лекции по истории художественной культуры

М. С. Колесов

Лекции по истории художественной 

культуры

Учебное пособие 

для студентов высших учебных заведений

Москва

Инфра-М; Вузовский Учебник

2015

М. С. Колесов

Лекции по истории 

художественной культуры

Учебное пособие

Москва

Инфра-М; Вузовский Учебник; Znanium.com

2015

Колесов М. С.

Лекции по истории художественной культуры / М. С. Колесов. – М.: 

Инфра-М; Вузовский Учебник; Znanium.com, 2015. – 292 с.

ISBN 978-5-16-102531-4 (online)

Учебное пособие подготовлено на основе лекций прочитанных доктором 
философских наук, профессором Колесовым М.С. в период 1991-1999 гг. в 
Симферопольском 
государственном 
университете, 
Севастопольском 

государственном технической университете и других вузах Крыма.

Формат учебного предмета не позволяет охватить все многообразие 
мировой культуры в ее континентальных и региональных типах. Поэтому, что 
бы избежать поверхностности и неизбежных 
при этом издержек 

дилетантизма, автор ограничился представлением материала по истории 
мировой 
культуры 
в 
традиционном 
центроевропейском 
ракурсе 
с 

намерением охарактеризовать ее основные и важнейшие тенденции, 
сделав, прежде всего, социологический акцент на содержании процесса 
культурной эволюции.

ISBN 978-5-16-102531-4 (online)
Колесов М. С., 2015

Моему учителю профессору 

М.С. Кагану посвящается.

ВВЕДЕНИЕ. КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО

(Что такое художественная культура?)

История мировой художественной культуры является составной 

частью всеобщей истории. Однако она имеет свою специфику, 
заключающуюся в предмете своего исследования, своеобразие которого 
состоит, прежде всего, в том, что, если, с одной стороны, культура есть 
продукт исторического развития общества, то, с другой - она есть 
совокупный результат творческой деятельности конкретных личностей 
и 
отражает 
неповторимый 
художественный 
облик 
их 

индивидуальности. Другими словами, культура принадлежит обществу, 
но создана она умом, чувством и руками мыслителей, художников, 
писателей и др. Поэтому одной из актуальных проблем современной 
исторической науки является проблема человека как субъекта культуры.

Истоки этой проблемы находятся далеко в истории культуры 

(греческие мифологические боги были ничем иным, как символами 
идеи человечества). Известный отечественный историк Алексей 
Федорович Лосев (1893-1988) писал: «Проблема человека в любой 
достаточно развитой культуре имеет огромное значение, но весь вопрос 
в том, что понимается в данной культуре под человеком».

Долгое время культуру понимали лишь как способ обработки земли 

(«сельскохозяйственные 
культуры» 
и 
пр.). 
Позднее 
культура 

толковалась этнографически в описательном смысле. «Культура, или 
цивилизация в широком этнографическом смысле, слагается в своем 
целом из знания, верований, искусства,  нравственности, законов, 
обычаев и некоторых других особенностей и привычек,  усвоенных 
человеком как членом общества», - писал в прошлом веке известный 
английский историк Э.Тэйлор.

Идеология европейского Просвещения (XVIIIв.), опираясь на 

теоретическое и художественное наследие предшествующей эпохи 
Возрождения, выдвинула понимание человека как носителя разума. 
Философское обоснование этому понятию дала классическая немецкая 
философия, которая указала на то, что сфера деятельности человека это 
не 
столько 
природа, 
сколько 
общество, 
или 
культура, 

осуществляющая взаимодействие человека и природы. Так, Гегель
выдвинул тезис о том, что язык является опредмечиванием сущности 
культуры, и сформулировал так называемое «гносеологическое» 
понятие культуры как духовного феномена. Напротив, Л.Фейербах

утверждал, что человек отличается от животного не только мышлением, 
хотя «тот, кто не мыслит, не есть человек», но «человек есть мера 
разума». Его понимание культуры представляет характеристику 
чувственности человека. И.Кант считал, что культура заключается в 
«общественной ценности человека».

В XIX веке возникла философская антропология, которая помещает 

человека в центр своего внимания и рассматривает его в системе: 
природа-человек-история. Она выдвигает положение о том, что именно 
культура делает человека человеком. Главными направлениями ее 
исследования явились так называемые «культурный адаптационизм» 
(понимание культуры как специфического способа приспособления 
человека к окружающей среде) и «идеационизм» (понимание культуры 
как совокупности проявлений духовного начала).

В XX веке продолжается развитие этих направлений в современной 

культурологии, 
которая 
представлена 
работами 
Н.Гартмана, 

Э.Гусерля, В.Дильтея, Б.Малиновского, К.Мангейма, В.Огборна, 
А.Тойнби, П.Риккерта, О.Шпенглера и других.

Так, современный американский культуролог Э.Кассирер писал, 

что «человеческая культура, взятая в своей совокупности, может быть 
описана как процесс прогрессивного самоосвобождения человека». 
Язык, искусство, религия, наука составляют разные фазы этого 
процесса.

Свой вклад в исследование культуры вносят отечественные 

философы и историки. Так, в свое время П.А.Флоренский утверждал, 
что выявить сущность культуры можно, только исходя из анализа 
человеческой деятельности. П.Сорокин придерживался того мнения, 
что человек творит культуру при помощи мышления, подразделяя 
культуру 
на 
три 
типа: 
«идеационную» 
(сверхчувственную), 

«сенсуальную» (чувственную) и «интегральную» (объединяющую обе 
предыдущие 
культуры). 
Историей 
русской 
культуры 
серьезно 

занимался Н.Бердяев.

В начале XX века возникла «социология культуры» - наука, 

изучающая культуру как общественный феномен. Особое место в ней 
занимает Макс Вебер, который утверждал, что  понятие культуры 
является ценностным понятием: «Эмпирическая действительность 
является для нас «культурой» потому и постольку,  поскольку мы 
соотносим ее с идеей ценности... Она охватывает те составные части 
действительности, которые через это отношение становятся для нас 
значимыми, и только эти».

Таким образом, в современной культурологии наметились две 

тенденции: одна проявляется в поиске «духовности» в самом человеке, 
другая - в поиске материальных основ этой «духовности» (знаковые и 
языковые структуры). Здесь понятие культуры зависит от понимания 

человека: культура рассматривается как проявление личностной 
самореализации в ней человека. Так, известный испанский философ 
Хосе Ортега-и-Гассет утверждал: «Культура - это система живых идей, 
которыми обладает каждое время. Или лучше: это система идей, 
которыми время живет...»

С другой стороны, культура понимается как средство обеспечения 

приспособляемости 
человека 
к 
окружающей 
среде 

(«культурообразующая энергия»). Человек вынужден заниматься 
культурой с целью обеспечения процессов жизнедеятельности. «Нет 
такого человеческого сообщества, - пишет американский философ 
А.Гелен, - в котором не было бы «культуры», т.е. какого-нибудь 
предусмотрительного изменения фактов и обстоятельств, полезного 
человеку... Там, где у животного мыслится окружающий мир, у 
человека 
расположена 
сфера 
культуры». 
Так 
называемая 

«социобиология» 
выдвинула 
понятие 
«культургена», 
которое 

необходимо для характеристики взаимодействия генетической и 
культурной эволюции через процессы мыслительного и поведенческого 
развития человека.

Другим 
направлением, 
представляющим 
современную 

культурологию, является так называемая «философия истории», в 
которой в свою очередь выделяются две концепции: интерпретация 
культуры как особой, автономной, надорганической реальности или как 
человеческого творческого процесса. Так, например, известный 
американский культуролог Р.Линтон пишет, что именно врожденные 
чувства индивида влияют на способ его реакции на культуру. 
«Культурные модели предстают перед индивидом как готовое платье: 
они не идут ему по настоящему до тех пор, пока они не уменьшены 
здесь и не распущены там». Он называет культуру «исторической 
формой философского гуманизма». Другой американский культуролог 
Б.Малиновский считал,  что «поскольку удовлетворение каждой 
биологической 
потребности 
имеет 
свой 
человечески-культурный 

способ, то именно это культурное удовлетворение становится 
специфически человеческой потребностью».

Особое место в культурологии занимает «герменевтика», как 

способ «толкования» явлений культуры и обращение к языку как 
средству их постижения («философская герменевтика»). Культура при 
этом рассматривается как сфера человеческого общения, внутри 
которой возникает мир ценностей и постигаемых смыслов. Мир 
философии мыслится как мир языка и человеческой культуры, частью 
которой является сама философия.

В то же время так называемая «семиотическая» концепция исходит 

из того,  что культура - это совокупность всей «ненаследственной
информации», способ ее организации и хранения. Здесь культура 

понимается как особый «язык», имеющий свою семантику, грамматику, 
логику, как «внегенетическая память коллектива». « С прагматической 
точки зрения культуру... можно рассматривать прежде всего как то 
интеллектуальное 
«оснащение», 
которым 
располагает 
каждый 

отдельный человек в тот или иной момент, а также как структуру 
знаний, которыми он обладает как член некоей социальной группы», пишет французский культуролог А.Моль.

В связи с этим было обращено внимание на то, что в современном 

обществе существует противостояние научной и гуманитарной, 
художественной в частности,  культур. Поэтому на одном социальном 
полюсе сосредотачивается ученая интеллигенция, на другом 

художественная, и их разделяет стена непонимания и даже «вражды». 
«Создается впечатление, - пишет английский ученый и писатель 
Ч.П.Сноу,  - что для объединения двух культур вообще нет почвы», а 
это значит, что «пропадают впустую» богатейшие возможности 
«умственной и творческой деятельности».

В конце XX века заговорили о том, что культура безвозвратно 

утратила свое человеческое содержание. Например, на XVII Всемирном 
философском конгрессе стали выдвигаться программы «гуманизации» 
культуры. Так, американский философ Эрих Фромм заявил, что т.к. 
«характер человека, его страсти и тревоги суть продукты культуры», 
необходимо создать «Верховный совет по вопросам культуры».

Таким образом, краткий обзор исторической динамики понятия 

культуры позволяет сделать вывод, что в разные времена, в разных 
общественных системах, в том числе и в современном обществе, под 
культурой понималось далеко не одно и то же. Эволюция этого понятия, 
выкристаллизовывая 
постепенно 
специфические 
характеристики 

культуры как общественного явления, подвела в конце концов к 
пониманию того, что культура должна, во-первых, рассматриваться, 
прежде всего, в связи с человеком как ее неотъемлемым субъектом; вовторых, анализироваться в сопоставлении с природой (в том числе и с 
природой самого человека) и, наконец, в-третьих, конкретизироваться в 
контексте реального исторического процесса,  интегративным фактором 
которого она сама является.

История, как известно, есть ни что иное, как деятельность 

преследующего свои цели человека. Человек всегда имеет перед собой 
«историческую природу» и «предметную историю», которая и есть 
результат культурной деятельности человека. С этой точки зрения вся 
история 
может 
рассматриваться 
как 
«беспрерывное 
изменение 

человеческой природы». В то же время понятие «человек» - это 
определенная модель культуры, так как сам человек есть не только 
продукт, но и одновременно субъект истории. Каждая этническая 
культура формирует свой специфический образ человека. В этом образе, 

в системе образов, и отражается сама культура, обусловленная 
историей.

Таким образом, человек осуществляется в культуре благодаря 

своей деятельности, которая в свою очередь придает смысл культуре. 
Человек как живое существо уникален именно в том, что он 
приспосабливается к среде обитания не столько за счет биологических, 
сколько за счет культурных механизмов. Так культурная деятельность 
формирует исторический процесс. По своей структуре она представляет 
собой единый процесс «опредмечивания» и «распредмечивания». С 
одной стороны, человек само реализуется как творческая сила в 
создании предметного мира культуры. С другой, - он выступает как 
«универсальный переводчик» природы предметных форм культуры на 
«язык» 
самого 
человека. 
Сущностная 
характеристика 
человека 

проявляется в его культурной деятельности.

Вместе с тем, сознание человека есть продукт природы, 

развившийся вместе с ней. А это значит, что природа является 
необходимым 
условием 
и 
незаменимой 
экологической 
средой 

культурного бытия человека. Поэтому, культура есть, прежде всего, 
опосредованное обществом отношение человека к природе. Эта 
категория выражает общественную форму отношения человека к 
окружающему его миру. То есть культурным является тот человек, 
который относится к миру «по-человечески».

Отношение человека к природе реализуется через человеческую 

деятельность, которая в свою очередь составляет содержание процесса 
труда. Поэтому можно сказать, что не сама по себе природа, а 
человеческая деятельность, труд является источником культуры. 
Человеческое отношение к природе есть «ядро» культуры, но природа 
при этом выступает не как «естественная», а как «историческая» 
природа. Поэтому основное содержание истории, с точки зрения 
культуры, составляет формирование природы в процессе деятельности 
человека и развитие в этом процессе самого человека. Человеческая 
деятельность как особый способ человеческого существования выделяет 
человека как социальное существо из природы и создает особую сферу 
его обитания - культуру.

Культурная ценность предмета деятельности человека заключена 

не столько в его утилитарном назначении, сколько в его «человеческой 
форме», через которую этот предмет приобретает свою социальную 
значимость. Именно «предметные формы» культуры выражают те 
общественные отношения, в которых реализуется главная ее функция развитие самого человека. Через посредство культуры человек 
формирует себя как социальный субъект и одновременно своей 
деятельностью создает окружающий предметный мир. Культура 
предстает как «мир человека», как очеловеченный мир.

Таким образом, культура понимается как само воспроизводство 

человека,  которое осуществляется в его материальной и духовной 
деятельности. При этом следует заметить, что так называемая 
«материальная культура» есть ничто иное, как предметная форма 
«духовной культуры», подобно тому, как так называемая «духовная 
культура» приобретает свое реальное существование лишь в качестве 
содержания «материальной культуры».

Вместе с тем для современной науки характерен подход к культуре 

как к форме, в которой «отличается» общественно-историческая 
практика, как к «функции» общества, как к «продукту» истории и т.д. 
Таким
образом, 
«культурное» 
оказывается 
тождественно 

«социальному». По этому поводу нужно иметь в виду, что,  разумеется, 
культура есть результат исторического развития человека. Но весь 
искусственно создаваемый человеком мир имеет двойственную 
качественную определенность. С одной стороны, созданные человеком 
вещи «живут» по законам природы как материальные предметы. С 
другой стороны, они являются вещами, предназначенными для 
удовлетворения человеческих потребностей, которые определяются 
законами общественного развития. Таким образом, создаваемая 
человеком предметная среда, несет в себе печать единства природного и 
социального. Здесь общество через посредство культуры закрепляет 
единство человека и природы.

В этой связи необходимо различать понятия «культура» и 

«цивилизация». Так, философия определяет «цивилизацию» как такую 
ступень общественного развития, на которой разделение труда и обмен, 
товарное производство в целом достигают «полного расцвета» и 
совершают «переворот» в обществе. Цивилизация это период 

«промышленности в собственном смысле этого слова и искусства». 
Таким образом, понятие цивилизации характеризует определенную 
историческую ступень развития общества, («гражданское общество»). В 
современное 
понятие 
цивилизации 
вносится 
технологический 

компонент, исходя из детерминирующего влияния техники на развитие 
общества. Цивилизация есть собственно социальная организация жизни 
общества,  обеспечивающая его существование и прогрессивное 
развитие. В этом смысле цивилизацию рассматривают как «способ 
бытия культуры».

Вместе с тем «культура» в широком смысле означает человеческий 

прогресс в целом, все то, что достигнуто человеком (в отличие от 
животного). С этой точки зрения культуру и цивилизацию можно 
рассматривать как два уровня общественного прогресса («царство 
необходимости» и «царство свободы»). В идеале цивилизация 
рассматривается не как самоцель, а как необходимый «базис» для 
культурного прогресса.

В современном обществе под влиянием научно-технического 

прогресса заметно изменяется место культуры. Научно-техническая 
революция создает новый тип культуры, характеризующийся прежде 
всего интегративной связью между техникой и духовной жизнью 
общества. С одной стороны, возникает такое явление, как «научное 
управление 
культурой», 
т.е. 
целенаправленное 
воздействие 
на 

интенсификацию творческой деятельности и ее оптимизацию. С другой 
стороны, активизируется роль науки как одной из форм культуры, 
которая направлена на формирование современной модели общества. 
Современная научно-техническая революция подвела цивилизацию к 
порогу новой культуры, трансформируя «книжную культуру» в 
«культуру компьютерной страницы», основным признаком которой 
является диалог человека с «экраном». Компьютер - это не машина, но и 
не «феномен интеллектуального уровня», это - явление культуры 
«знаковых систем», культуры промежуточной между «миром вещей» и 
«миром людей».

Итак, очевидно, что необходимо различать «цивилизацию» и 

«культуру»,  хотя бы потому, что культура вырабатывает ценности, 
жизненные смыслы, а цивилизация создает технологию реализации этих 
ценностей.

Таким образом, культуру можно определить как процесс 

материализации («опредмечивания») отношения человека к миру, 
выраженный в результатах его деятельности. Культура - это мир 
человека, объективация его сознания, чувств и потребностей.

Именно это понимание культуры вносится в содержание понятия 

«художественная культура», которое входит в состав более широкой 
категории «эстетическая культура».

В 
современной 
науке 
понятие 
«эстетическая 
культура» 

обусловлено 
определенным 
толкованием 
«эстетического» 
как 

отношения, которое рассматривается как чувственное восприятие 
вещи через посредство ее формы. В отличие от рационального познания 
здесь эмоции и чувства отражают не столько сами предметы и явления, 
сколько то отношение, в каком эти предметы находятся к потребностям 
человека. В своих чувствах человек определяет свою внутреннюю 
сущность через окружающую его действительность. Эстетическое 
отношение есть чувственное отношение человека к действительности.

При этом понятие так называемых «эстетических чувств» столь же 

условно,  как и понятие «эстетических свойств» действительности. 
Современная психология убедительно доказала, что нет в психике 
человека особых «эстетических чувств»,  (как нет в природе особых 
«эстетических свойств» предметов и явлений). Субъектом эстетических 
отношений 
выступает 
человек, 
чувственно 
воспринимающий 

действительность в конкретности ее форм проявления. Объектом этого