Понятие души в культурных традициях Востока и Запада

8 
Вестник РУДН, сер. Философия, 2006,2 (12) 

ПОНЯТИЕ ДУШИ В КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЯХ 
ВОСТОКА И ЗАПАДА [1] 

СА^НИЖНИКОВ 

Кафедра истории философии 
Факультет гуманитарных и социальных наук 
Российский университет дружбы народов 
117198 Россия, Москва 
ул. Миклухо-Маклая, д. 10 а 

В статье осуществляется попытка дать дефиницию понятия души, рассмотреть ее 
генезис в древнегреческой культуре (натурфилософской и мифолого-богословской традиции), проводятся аналогии с древнекитайскими и древнеиндийскими символамипонятиями сущности человека. Отмечается, что формирование понятия души связано с 
углублением умозрительных спекуляций и становлением понятия трансцендентного 
(метафизики). 

Душа (по греч. ц/oxrj (psyche) - псюхэ или рпеита - пневма, лат. - anima) 
заключает в себе представление о нематериальной сущности человека, сохраняющей существование в том или ином виде после смерти. В древнегреческой, 
древнеиндийской и русской языковой этимологической традиции термин "душа" восходит к глаголу "дышать". Как у Гомера и стоиков, так и в Упанишадах 
производится субстантивация процесса дыхания и воздуха (как наиболее тонкого и важного проявления жизни) в понятие души (пневмы или праны как одушевляющего жизненного начала). Представление о душе, т.е. человека о самом 
себе в своей сущности, зависит от духовного развития как общества, так и личности. Понятие души совершенствуется и утончается в зависимости от глубины 
и способности исторического человека к умозрению и духовному познанию. Результаты данного познания выражаются в виде философских понятий, религиозных символов и психологических теорий, заключающих в себе добытое знание о душе. В Новое время термин "душа" стал употребляться для обозначения 
внутреннего мира человека. 

Согласно духовной антропологии человек не мог произойти из чего-то 
низшего, чисто природного и стихийного. Любая самая совершенная обезьяна 
столь же далека от человека, как и дождевой червь. Понимание того, что человек 
есть нечто иное, чем просто природное существо, приходит вместе со становлением метафизики, тогда, когда метафизическое первоначало становится чем-то, 
что порождает все природное, а не порождается им. Впервые эта духовная истина о человеке открылась в орфических мифах, затем ее развивает Ферекид и его 
ученик Пифагор, затем Эмпедокл, Сократ и Платон. С другой стороны, человек 
существо не только духовное, но и биологический вид. Как же соединить столь 
противоположные определения? Может быть можно выразиться так: человек по 
природе есть существо биологическое, но по сущности — духовное. Так, М. Хайдеггер пишет: "метафизика принадлежит к "природе человека". Она не есть ни 

Нижников С. А. Понятие души в культурных традициях Востока и Запада 
29 

раздел школьной философии, ни область прихотливых интуиций. Метафизика 
есть основное событие в человеческом бытии. Она и есть само человеческое бытие" [Хайдеггер, 1993, с. 26]. 

Выходя на уровень умозрения, человек начинает отличать себя от всего 
просто налично сущего, от того, что есть. Следствием этого является возникновение представления о душе как о чем-то отличном от всего непосредственно 
данного, чувственного мира, к которому принадлежит и часть самого человека, 
его тело. Но понятие души вначале еще не вычленено в чистом виде, еще не 
осознана ее индивидуальная субстанциальность, она еще не отделена от тела 
полностью, хотя уже и не тождественна ему. Это уровень аниматизма, от лат. 
animatus - "одушевленный". Душа здесь еще полностью как бы соматична (от 
греч. soma - тело), однако ее уже нельзя просто свести к телу; она, вместе с тем, 
и нечто отличное от него, хотя и неразрывно с ним связанное и немыслимое без 
него. Раз душа еще не вычленена как нечто самостоятельное из налично сущего, 
то она есть везде, присутствует во всем от камня до человека. У Фалеса и других 
философов начального периода "все одушевлено и полно демонов". В обыденном сознании этот период порождает гилозоистические взгляды (от др.-греч. 
hyle - материя, zoe - жизнь), и раз все одушевлено, то сущность человека ничем 
не отличается по своей сути от животного или дерева, поэтому на этом уровне 
духовного развития человек поклоняется всевозможным идолам и приносит им 
жертвы для умилостивления сил природы - такова логика тотемических и языческих верований. Эти представления отождествляли живое и сущее. Именно 
поэтому сущность сущего и человека мыслилась первыми греческими философами как нечто натуралистическое: вода - у Фалеса, воздух - у Анаксимена и 
огонь - у Гераклита. Фисиологический (натуралистический) взгляд на душу не 
проводил резких различий между "живым" и "неживым", полагая жизнь имманентным свойством вешества. 

Фалес первым сказал, по свидетельствам, что душа бессмертна. "По магнесийскому камню [=магнит] и янтарю [он заключил, что] и неодушевленные 
предметы каким-то образом имеют душу" [Фрагменты, 1989, с. 104]. Как магнит 
движет железом, так и душа телом. Фалес, таким образом, полагал душу движущим началом, а ее отличительным признаком движение. Поэтому можно согласиться с тем, что Фалес «первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущейся субстанцией» [там же, с. 114]. Космос, по его словам, "одушевлен и 
полон божественных сил" [там же, с. 104]. Смерть же "ничем не отличается от 
жизни" [там же, с. 103]. Сказанное позволяет квалифицировать взгляды Фалеса 
как гилозоистические. Хотя гилозоизм уходит корнями еще в мифологическое 
сознание, у Фалеса он имеет уже более рациональный смысл, так как он задумывается о движущем начале в стихиях, называя его "душой" или "демоном". Человек представлял свою сущность как душу, а не дух, и сущность сущего он 
мыслил не как нечто трансцендентное, а как сущее в целостном виде, без отрыва 
одного от другого: тела от души, бытия от сущего. Тем не менее, выйдя в натурфилософии на уровень всеобщего "чувственного" понятия Фалес и душу 
мыслит вне конкретных форм ее проявления, т.е. делает ее бессмертной. Фалес 
также явился родоначальником философской традиции самопознания. Когда его 
спросили, что трудно, он ответил, - знать себя.