Красотой Японии рожденный

КРАСО ТО Й ЯПО НИИ РО Ж Д ЕННЫ Й

Путь японской культуры

Красотой Японии
рож денны й

Т.
П.
 Григорьева

Том 1

Путь японской культуры

М осква • АльфаМ  • 2
0
0
5

УДК 82
ББК 83.3(5Яп)
Г83

Ôåäåðàëüíàÿ öåëåâàÿ ïðîãðàììà «Êóëüòóðà Ðîññèè»
(ïîäïðîãðàììà «Ïîääåðæêà ïîëèãðàôèè è êíèãîèçäàíèÿ
Ðîññèè»)

Григорьева Т.П.
Красотой Японии рожденный: В 2 т. – М.: АльфаМ,
2005. – Т. 1. Путь японской культуры. – 360 с.
ISBN 5982810312 (В пер.)

Раскрываются красота и удивительное своеобразие японской культуры
(VIII–XX вв.). Проводится анализ творчества великих японских поэтов,
писателей, мастеров дзэн, авторов классических повестей, романов, стихов
(танка и хайку), известных своей изысканностью, стремлением к Гармонии
и Истине, воспевающих красоту и печаль Бытия. Особое внимание уделяется таким сторонам японской культуры, как законы самураев, икэбана, чайная церемония и театр Но.
Для студентовстаршекурсников, аспирантов и научных работников в
области литературоведения, филологии, культурологии и восточной философии.

УДК 82
ББК 83.3(5Яп)

© Григорьева Т.П., 2005
© «АльфаМ», 2005

Г83

ISBN 5982810312

ВСЕ ПОЗНАЕТСЯ
СЕРДЦЕМ

Видели все на свете
Мои глаза – и вернулись
К вам, белые хризантемы.

Иссё

Т.П. Григорьева «Красотой Японии рожденный» • Т.П. Григорьева «Красотой Японии рожденный»

1
ДУША
ЯПОНИИ

Красота, которая спасет мир

Сказано: не упоминай имя Божье всуе. И то же
о Красоте. Слова стираются от слишком частого употребления, не
питают более душу. Так и с пророческой мыслью Достоевского:
«Мир спасет красота». Возвращенные нашей памяти, слова эти
почти потеряли смысл.
Говоря о красоте, разное имеем в виду. Красота относительна,
зависима от времени и пространства. У каждого народа свое понимание красоты, у каждого времени свои критерии прекрасного.
То, что нравилось древнему греку, может не нравиться современному европейцу, хотя европейская культура вышла из греческой,
но в наше время ищут иного. Современнику с развитым вкусом
нравятся предметы старины, старинные храмы. Не потому ли, что
они ближе Красоте истинной, первозданной? Известно, видимая
красота лишь отражение невидимой, но сколько уж веков прошло,
как начал человек поклоняться Красоте, а Спасение не приходит.
Может быть потому, что зависимая от чегото красота не истинна?
«Что есть Истина?» – спросите вы вслед за Пилатом, хотя много веков миновало и приблизился «конец времен». Время кончается поразному: для одних хорошо, для других плохо; одних выводит к вечности, других – к забвению и адским мукам. Прерывается
связь времен, когда прерывается связь Земли и Неба, человека с
Духом. Таков закон Целого: всякая односторонность рано или
поздно саморазрушается. Всякая неупорядоченная душа, по Августину, сама в себе несет свое наказание (Исповедь I, 12, 19)
1. Отказавшись от Неба, от божественного предназначения, от Духа, который делает каждого своим в доме Бытия, человек неизбежно
впадает в универсальный нигилизм. Ничего святого – значит, все
дозволено. В этом психологическая предпосылка бед XX в.: вторичное вытесняет первичное, видимое – невидимое, малое – большое, часть – Целое. А где нет Целого, там нет Красоты. Говоря

1 Исповедь Блаженного Августина. Цит. по: Богословские труды: Сб. 19. М.,
1978. С. 71–264.

словами Августина, «всякая часть, которая не согласуется с целым,
безобразна» (Исповедь III, 8, 15).
Отпавшее от Бытия существование не может быть прекрасным
и возбуждать любовь к Красоте, к красоте человека прежде всего.
У ничтожного – ничтожная мера. Чем мельче человек, тем мельче
масштаб его деяний, тем более он дробит действительность, выдавая частный интерес за всеобщий. Мелкомасштабное сознание
уменьшает все, с чем имеет дело, пока вовсе не сводит на нет. Дробится человек, дробится время, и поэтому кажется: остановились
биологические часы, крутится лишь секундная стрелка. Частичный, утративший себя человек теряет мерило Прекрасного, ибо
Красота есть Целое. Теряя мерило Прекрасного, становится Разрушителем. Человекчасть, человекфункция ко всему относится
функционально, во всем видит средство для удовлетворения своей
прихоти, ни в чем не видит Цели, потому что лишен чувства Целого. Но всякая часть, не согласующаяся с Целым, безобразна. Некрасота души оборачивается некрасотой поступков. Стоит ли
удивляться, что люди с усеченным сознанием спешат разрушить
самые красивые места – древние храмы, озера, Катунь. Когданибудь психологи определят механизм нарушенной психики людей,
не умеющих сосуществовать с Красотой.
Не в том ли причина, что Красота излучает Свет? «Свет пришел
в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела
их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет
к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому
что они в Боге соделаны» (Ин. 3,19–21). Дух Святой, говорят богословы,иестьКрасота,источникКрасоты,всесобоюукрашающий.
Но пока гибнут леса и озера, свидетельствуя о гибели души. Все
переворачивается вверх дном в бездуховном мире. «Логика без
нравственности превращается в логику безнравственности; психология без нравственности – в психологию безнравственности, а
свобода без нравственности – в свободу безнравственности»
1.
Гибнут озера, а вместе с ними – человек.
Осенью 1990 г. мне пришлось побывать на Байкале, на советскоамериканском театральноэкологическом фестивалеконференции «Спасем озера Байкал – Мичиган!» Почему же, думала я,
все понимают, кажется, что нужно спасать природу, что конец

7

1 Протоиерей Владислав Свешников. Боже мой, никому не стыдно // Лит. газ.
1990. № 40.

природы – конец человека, но не спасают? Не потому ли, что и
природу мы унизили (потому и пишем с маленькой буквы), не отдавая себе отчета в том, что она есть Целое, вне которого нет человека. Энтузиасты произносили речи, ратовали за юридические, технологические, экономические меры. Но решения принимаются, а
дела не делаются. Это стало трюизмом. В чем же причина? Человек
с перевернутым сознанием привык делать не то, что говорит, а говорить не то, что думает. А самое страшное, привык к бессмысленному существованию. Нарушил извечную связь Слова и Мысли.
Всякая причина, по закону кармы, или Высшей, онтологической Справедливости, имеет свое следствие. «Ведь существует
единственная мудрость – познать замысел, устроивший все через
все», но «большинство не понимает, с чем имеет дело», «и самый
вдумчивый познает только кажущееся и лелеет его. Но дике настигнет лжецов и лжесвидетелей» (Гераклит).
Прошло два с половиной тысячелетия со времен Гераклита, а
люди, похоже, мало изменились. Значит, сам человек (или его неразвитое сознание) враг своему счастью! Дике настигла лжецов и
лжесвидетелей. Как думаем, так и делаем; как делаем, так и живем.
Человек в самом деле мера вещей – по мере и воздается. «Не очистятся озера, – сказала я тогда, – пока не очистится наше сознание»
1. Состояние природы – зеркало души, а всякая неупорядоченная душа сама в себе несет свое наказание. Очистится душа –
очистятся озера, не очистится душа – не очистятся озера. Связь
обоюдная, глубинная, настолько глубинная, что и вообразить
трудно. Разве что с помощью тех, кто видел глубже нас. Сказано:
«Да произведут воды душу живую, не такую, как производит земля» (Бытие, 1; 20). Или Плотин: мир покоится в «мировой Душе»,
как невод в воде, и как невод пропитан водой, так и мир проникнут
Душой во всех частях своих (Энн., 4, 3, 9). Загрязняя воду, загрязняем душу. Буддийская сутра «Вималакирти» напоминает: «Если
ум чист, то и все чисто; если ум не чист, то и все не чисто».
На мои слова ктото еле слышно возразил: «Философией не
очистишь озера». Но ведь без философского осмысления происходящего нельзя ничего изменить. Буддисты недаром видят корень
зла в непонимании законов Бытия, в затмении сознания. Знающий не творит зла, очищенный ум не засоряет природу.

8

1 И разве не удивительно? «Литературная газета» заказала мне статью на больную, казалось бы, экологическую тему вскоре после моего возвращения с Байкала.
Но очерк «Спасем озера!» так и не появился.

Человек, учит буддизм, будет пребывать в майе, в мире иллюзий, ложных представлений, пока подвержен авидье – неведению.
Но в силах человека переправиться на другой берег, изменить сознание, в шуме бамбука найти путь к Просветлению, в цветении
сакуры – озарение души.
В христианстве к грехопадению привел соблазн: первочеловек
вкусил с древа познания добра и зла, и это повредило его душу.
С тех пор он стал мудрствовать, противопоставлять одно другому;
защищая одно, умалять другое, не давая воссоединиться Целому.
Нарушив Единое, предустановленную Гармонию, вступил в противоречие с мировым порядком и с самим собой, пока не пришел к
универсальному отрицанию, к «войне всех против всех» (по выражению Т. Гоббса).
Все познается в сравнении. Дуальная модель мира дает свое художественное решение. Противостояние, столкновение разных
точек зрения порождали энергию, но при внешнем динамизме сохранялась приверженность знаку. Человек западной культуры
чувствовал себя спокойнее, имея перед собой правило, образец,
норму. В эпохи возмущенного духа (Реформация, Возрождение,
Просвещение) возникала тенденция к разрушению канонов,
догм, тяга к Природе, к естественному. Потом опять все возвращалось на круги своя. Приверженность знаку не мешала отказываться от одного знака в пользу другого. Сама структура сознания, привычка иметь перед собой то, чему можно и нужно следовать, оставалась неизменной вплоть до XX в.
Раздвоению со времен древних греков подверглась и Красота.
Потому и не могла «спасти мир», что была цель, но не было средства, достойного цели. Уже Платон и стоики противопоставили красоту духовную физической, красоту души и тела. Для стоиков красота – в характере человека. «Существуют четыре вида прекрасного:
справедливость,
мужество,
умеренность,
благоразумие.
Соответственно существуют четыре вида безобразного: несправедливость, трусость, неумеренность, неразумие» (Диоген Лаэртский). Красота как таковая мало занимала воображение, этическое ставилось над эстетическим:

Эти блага – Мудрость и Смелость, сама Красота и сама Справедливость и твердое, уверенное Знание всех вещей в их подлинной сущности. А разные там богатства, славу, наслаждение – все вообще, что связано с телом, человек оставляет внизу и обнаженным восходит кверху;
так, говорят, и Геракл, предав себя сожжению на Этне, сделался бо9

гом. И он сбросил с себя все человеческое, полученное от матери, а его
божественное начало, отделившееся в огне от всяких примесей, очищенным вознеслось к богам. Вот и этих людей философия, как некий
огонь, освобождает от всего того, что неправильное суждение толпы
считает удивительным
1.

Тенденция очищения духа от материи в европейской эстетике,
в европейском искусстве отчетливо оформилась в антитезу искусства и природы: «Красота искусства является красотой, рожденной и возрожденной на почве духа, и насколько дух и произведения его выше природы и ее явлений, настолько же прекрасное в
искусстве выше естественной красоты»
2. Такие философы, как
О. Шеллинг, пытались разрешить противоречие красоты небесной и земной. Вслед за Вл. Соловьевым символисты видят в жизни
«непрерывное Распятие Красоты». Но однажды раздвоенное подвержено распаду. Из высоких побуждений воздымали дух к Небесной красоте: дать человеку надежду на богочеловеческое, а душа
пленилась, или полонилась, демонической красотой. Полярности
сходятся. Это понимал Толстой. Этим мучился Достоевский:
«В содоме ли красота? Верь, что в содомето она и сидит для
огромного большинства людей... Тут дьявол с богом борется, а
поле битвы – сердца людей» («Братья Карамазовы»). Помраченное сознание ширило трещину между человеком и природой, рассекая душу. Раздвоенный человек, раздвоенное, одномерное сознание привело к одномерному существованию: одно существует
за счет другого, субъект – за счет объекта, один народ – за счет другого, чувство – за счет разума, разум – за счет чувства, техника – за
счет человеческих качеств. По закону Целого, нет одного без другого, и разум так же нужен чувству, как чувство разуму. Нет Земли
без Неба, как нет материи без духа; материя разрушается бездуховным человеком. «Душа, которая поворачивается к материи, страдает и нищенствует, лишается своей силы. Но если она вернется к
Разуму, она получит полноту и обретет вновь свою целостность»
(Порфирий. Начала, 37).
Чем больше притягивался человек к вещному, земному, тем
более дробилось его сознание и тем менее он ориентировался в
этом мире. В предчувствии мировых катастроф философы России
подняли тревогу: «Нужно осознать мысль в Природе и Природу в

10

1 Лукиан. Гермотим, или О выборе философии // Лукиан. Избранная проза. М.,
1991. С. 44.
2 Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. М., 1968. Т. 1. С. 8.

мысли. Вернуться к Природе как Сущему» (Владимир Эрн. Борьба
за Логос). Процесс материализации, овеществления сущего, принял в начале XX в. угрожающие масштабы.

Это неслыханное от начала века порабощение духа – озверение, возведение в принцип и в систему, отречение от всего того человечного,
что доселе было и есть в человеческой культуре. Человек не может
оставаться только человеком: он должен или подняться над собой, или
упасть в бездну, вырасти или в Бога, или в зверя
1.

Духовную эволюцию, однако, невозможно остановить ни невежеством, ни танками, но можно выпасть из ее орбиты. Эволюция духа идет своим чередом, на смену одной фазе приходит другая, и процесс этот не зависит напрямую от воли человека, но последний
может
содействовать
или
противодействовать
ему.
Каждая фаза Эволюции находит свою Форму, и крушение старой
Формы, чему мы свидетели, обещает новую эру, рождение Нового
человека. В старческом организме нарушается энергетический обмен, энергия уже не может циркулировать как ей положено; ее
скопление, закупорка вызывает судороги социального организма,
массовые психозы. Национальные распри – следствие социальной аритмии. Разумный человек способен регулировать свою
энергию, вбирая ее из Космоса, неразумный понапрасну ее теряет
до полного истощения. Именно человеку, Срединному между Небом и Землей, «душе вещей», назначено вести мир к совершенству.
Если сознание не очистится, то испытание станет его уделом.
Погибнет природа, погибнет цивилизация, ибо деформированное
сознание деформирует среду обитания. Чтобы этого не случилось,
должна проснуться память, онтологическая Совесть. И, наверно,

11

1 Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. М., 1916. С. 52–53. Как говорил Н. Бердяев в публичной лекции «Кризис искусства», прочитанной в Москве 1 ноября
1917 г., «ныне свободная игра человеческих сил от возрождения перешла к вырождению, она не творит уже красоты. И остро чувствуется неизбежность нового направления для творческих сил человека. Слишком свободен стал человек,
слишком опустошен своей пустой свободой, слишком обессилен длительной критической эпохой… Нарушаются все твердые грани бытия, все декристаллизуется,
распластовывается, распыляется… К новой жизни, к новому творчеству, к новому
искусству прорываются те гностики нового типа, которые знают тайну цельности
и тайну раздвоения». Он завершил свою лекцию словами: «В мире будут еще творить стихи, картины и музыкальные симфонии, но в творчестве будет нарастать
внутренняя катастрофа и изнутри просвечивать… внутренне же все будет объято
пламенем. И те, которые уже ощутили и познали действие этого пламени, несут великую ответственность и должны совершать работу духовного перерождения человека и внутреннего просветления всякого творческого его деяния» (Бердяев Н.
Кризис искусства. М., 1918. С. 4, 9, 27–28).