Справедливость как базисный принцип устройства общества: путь к очевидности

А.М.Орехов

СПРАВЕДЛИВОСТЬ КАК БАЗИСНЫЙ 
ПРИНЦИП УСТРОЙСТВА ОБЩЕСТВА:  

ПУТЬ К ОЧЕВИДНОСТИ

Статья просвещена проблеме справедливости как базисному принципу устройства 

общества. Исследуются различные модели справедливости, а также различные проекты 
реализации ее в обществе. Всего существует четыре модели справедливости (силовая, договорная, интуитивистская и утилитаристская) и четыре проекта реализации справедливости (консервативный, либеральный, социалистический и коммунистический). В постиндустриальную эпоху, 
эпоху глобализации и постмодерна, 
также значительную роль иг
рает то, как интерпретируется справедливость в сфере международных отношений.

Paper is devoted to the problem of justice as basic principle of making of society. In pa
per are researched the different models of justice, and also different projects of its realization in 
society. There are four models of justice (“force”, “contract”, “institutional”, “utilitarian”), and 
four projects of realization of justice (“conservative”, “liberal”, “socialist”, “communist”). In 
post-industrial stage, 
stage of globalization and pot-modern, 
principles of international order 

concerning justice also play significant role. 

Ключевые слова: справедливость, «путь к очевидности»

Key words: justice, “way to obviousity”

Если взглянуть в целом на исторический опыт развития социума, то 

можно насчитать не так уж много социальных проблем, от которых человеческое общество в буквальном смысле лихорадило практически на всех этапах его развития. Одной из этих проблем была, очевидно, проблема справедливости. Пожалуй, нет ни одной исторической эпохи, чтобы кто-нибудь или 
не объявлял себя справедливым (например, правитель данной страны), или 
не присутствовало требование о восстановлении справедливости со стороны 
какой-либо оппозиционной для правящей элиты группы. О справедливости − 
в полный голос или шепотом − говорили все: цари, императоры, чиновники, 
философы, юристы, рабы, пролетарии − и нет, сомнений, что этот разговор 
будет продолжен и дальше.

Однако дискуссию о справедливости (как о том, что такое справедли
вость, так и о том, есть ли она в данном обществе) можно вести на разных 
уровнях. Самый простой и одновременно самый бесперспективный путь − 

это путь мнения, т.е. дискутирование о справедливости на уровне мнений, 
или, иначе, на житейско-обыденном уровне. Здесь спор о справедливости 
между личностями, группами или партиями обычно традиционно сводится к 
аффективным бездоказательным утверждениям или обвинениям в адрес друг 
друга, и поиск рационального решения той или иной проблемы, связанной со 
справедливостью, либо сильно затруднен, либо в принципе невозможен. Более сложный, но одновременно более эффективный путь − это путь знания:
поиск решения проблемы на уровне междисциплинарного социального знания или социальной теории − теории, интегрирующей все теоретические разработки различных социальных дисциплин в нечто цельное и единое. Ключевую роль в этом процессе должна сыграть социальная философия − как 
всеобщая методология этой теории (или как всеобщая методология социальных наук): именно социальная философия должна обеспечить методологическое единство будущей теории справедливости. И, естественно, следуя общеизвестному принципу, утверждающему, что нет ничего более практичного, чем хорошая теория, социальная философия должна обеспечить искомую 
теорию справедливости необходимым набором практических рекомендаций, 
− т.е. указать пути и способы воплощения в практическую жизнь людей 
принципов данной теории справедливости.

Таким образом, «путь к очевидности» в отношении проблемы справед
ливости − это, во-первых, путь от мнения о справедливости к знанию о ней, и, 
во-вторых, путь от теории справедливости к практическом воплощению в 
жизнь принципов этой теории. Именно в этих двух ракурсах и будет построено изложение данной статьи.

Начало как первому, так и второму пути было положено еще в антич
ной философии, и ключевую роль в выставлении первых вех (или, иначе, в 
достижении первых рубежей) на этих путях сыграли: школа софистов и три 
великих мыслителя: Сократ, Платон и Аристотель. 

Ключевая идея софистов об относительности всего сущего (принцип 

релятивизма) и о человеке как мере этого сущего (принцип антропоцентризма) впервые позволили философам разделить в справедливости человеческое
и божественное, оторвать идею справедливости от пуповины мифологии и 
религии. Справедливость перестала нуждаться в объяснении посредством 
ссылки на авторитет чего-то или кого-то сверхъестественного и сакрального, 
отныне вопрос о ней должен был решать сам человек без вмешательства каких-либо посторонних сил. Любой индивид получил негласное право лично
определять, что есть справедливость, существует ли она на данный момент в 
данном обществе, и если не существует, то, как переустроить это общество, 
чтобы ее достичь. Естественно также было разобраться с тем, как относиться 
к несправедливости и как жить в обществе, если оно является несправедливым по своей сущности. Одно из первых определений справедливости также 
принадлежит софистам: «Справедливость есть то, что пригодно сильнейшему [из людей]» (Фразимах), и фактически оно выражало так называемую 
«силовую» (или, другими словами, «тоталитарную») модель реализации 
справедливости в античном полисе. 

Более глубокую постановку вопроса о сущности справедливости и об 

отношении к феномену несправедливости продемонстрировал Сократ. Вопервых, он показал, что справедливость следует определять, как связь должного с сущим1; во-вторых, он, исходя из своей рационалистической теории 
морали, утверждал, что справедливость как реализация политической воли 
должна базироваться на философском знании о справедливости («справедливым может быть только мудрый»); и, наконец, он (в пересказе платоновского 
«Критона») впервые ясно и определенно высказался против архаического 
принципа талиона («око за око, зуб за зуб»), утверждая, что нельзя отвечать 
несправедливостью на несправедливость2.

«Линию Сократа» в проблеме справедливости продолжили, каждый по
своему, Платон и Аристотель. Платон взял от Сократа, с одной стороны, интерпретацию справедливости как соответствие должного сущему, а с другой, 
идею рационалистического оправдания справедливости, и внедрил оба этих 
принципа в свою главную социальную и политическую утопию − теорию 
идеального государства, фундаментально изложенную в «Государстве» и 
«Законах». Однако Платон не был бы Платоном, если бы он не переделал бы 
Сократа по-своему, на платоновский лад. Сократовская идея справедливости 
как соответствия должного сущему Платоном была истолкована как принцип 
«каждому своѐ»3 и включена в его концепцию разделения всех людей на 
три «сословия» (точнее, правильнее говорить о трех «классах»), причем то, в 
какой степени «каждый» должен получать «своѐ», определял не сам индивид, 
а высший класс в лице «философов» 
самых «мудрых» людей этого госу
дарства. Принцип справедливости был отделен от принципа свободы и последний уничтожен ради того, чтобы сделать справедливость абсолютной и 
самодостаточной. Справедливость, как библейский Левиафан, у Платона 
поглотило всѐ государство, но это была справедливость для государства как 
воплощения общины и рода, но отнюдь не справедливость для каждого отдельного, частного индивида. В таком царстве справедливости он перестал 
быть гражданином, а стал государственным рабом − наподобие «илота» в 
современной Платону Спарте. 

Аристотель же, наоборот, оттолкнувшись от той же сократовской идеи 

соответствия должного сущему, увидел в ней в первую очередь не принцип 
разделения и стратификации, а принцип равенства и пропорциональности4. 
Кроме того, он впервые в истории политической и философской мысли стал 
различать два вида справедливости − природную и социальную («граждан
1 «Сократ: Значит, и во всем остальном дело обстоит таким же образом: сведущий человек способен делать 
то, что должно, надлежащим образом и в надлежащее время, а несведущий − нет? Друг: Да, так» // «О справедливости» (Платон 
Диалоги, М., 1986, с.364). 

2 «Сократ: Вопреки мнению большинства, нельзя и отвечать несправедливостью на несправедливость, раз 
уж ни в коем случае нельзя поступать несправедливо» // Платон 
Сочинения, М., 1968, т.1, с.123. 

3 «Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел своѐ и исполнял своѐ» // Платон 
Сочинения, М., 

1994, т.3, с.206. 
4 «Справедливость и справедливое состоят в равенстве обязательств. …. Если справедливое 
это равное, то 

пропорционально равное также будет справедливым»// Аристотель 
Сочинения, т.4, М., 1983, с.325.