Модернизация "другой" Европы

Российская Академия наук
Институт философии
В.Г. Федотова
МОДЕРНИЗАЦИЯ
“ДРУГОЙ” ЕВРОПЫ
Москва
1997
1

 ББК 15.51
Ф-34
В авторской редакции
Рецензенты:
доктор филос. наук Т.Ф.Кузнецова
доктор филос. наук А.С.Панарин
Ф-34
ФЕДОТОВА В.Г. Модернизация “другой” Европы. – М., 1997. – 255 с.
Монография посвящена анализу модернизационных, неомодернизационных и постмодернизационных теорий социального развития. Автор стремится очертить
контуры посткоммунистических социальных трансформаций и выработать теоретический аппарат, способный
объяснить, направить и осуществить их менеджмент. В
книге предложена модель европейского развития, учитывающая цивилизационные особенности европейских и
евроазиатских посткоммунистических стран – их принадлежность к “другой” (незападной) Европе. Предложена
методология компаративистского анализа и проведены
сравнительные исследования российской, турецкой и
японской модернизаций в послевоенный период. Предложена типология развития, подтверждающая как возможность выбора Россией различных путей, так и бˆольшую
органичность и соответствие целям устойчивого развития
европейского направления, учитывающего принадлежность России к “другой” Европе.
ISBN 5-201-01926-9
© В.Г.Федотова,1997
© ИФРАН, 1997
2

ВВЕДЕНИЕ
СУДЬБА РОССИИ В ЗЕРКАЛЕ
МЕТОДОЛОГИИ
Осмысление посткоммунистического состояния общества невозможно без анализа изменений в социально-теоретическом мышлении послевоенного периода. Произошедшая за это время смена концептуальных основ социальных
теорий явилась одним из важнейших факторов глобальной
переоценки прежнего пути развития. В социологии знания
есть два фундаментальных вывода: 1) имеется различная степень самоочевидности того или иного типа знания в соответствующем обществе; 2) существуют социальные основания разного типа знания.
Следуя первому выводу, зададимся вопросом о том, а
какой тип знания более всего самоочевиден у нас, в России.
Представляется, что такой статус имеет мировоззренческое
знание (в отличие от социально-теоретического и, тем более, социально-технологического, от строгих наук и технологий). Иллюстрацией этого мог бы быть тот факт, что первые студенты, посланные Борисом Годуновым за рубеж,
проявили исключительный интерес к алхимии (мечтая превратить российские леса в золото) и к астрологии (надеясь
найти счастливое для страны сочетание звезд). С тех пор
мировоззренческий крен всегда способствовал большей самоочевидности знания в России.
Социальные науки возникли на Западе. Они отвечали
уровню западной рациональности и служили целям западной модернизации как в концептуально-мировоззренческом
смысле (источники легитимации социального развития), так
и в социально-технологическом (обеспечение функционирования социальной системы). Распространение этих наук и
3

их развитие в других странах явилось частью распространения западного опыта или процесса модернизации в целом.
Традиционным обществам в отличие от современных
(modern), западных присуще религиозное, а не научное обоснование социальных сдвигов, преобладание мировоззренческого знания над научным и над технологиями. Союз с
западной наукой в России возможен в той мере, в какой она
преуспела в модернизационной стратегии, определенные
противоречия с западным пониманием науки и ее функций
— в той мере, в какой задачи модернизации не являются завершенными. Результатом этого противоречия является глубокая мировоззренческая нагруженность социальных наук
в России, предпочтение знания, имеющего явную идеологическую составляющую. Так из всех вариантов социализма
в России выбрали леворадикальный марксистский вариант,
своего рода социалистический фундаментализм, а из всех
возможностей капиталистического развития — праворадикальный, род западного фундаментализма. Поэтому Россия
может быть обозначена как место, отличающееся предпочтением особого типа социального знания. Эту мысль можно было бы развивать и дальше, но, за неимением места,
обратимся к другому вопросу — оказывает ли Россия влияние на состояние западной социальной науки? Какова роль
России как составной части мирового социального контекста в смене социальных теорий?
Существует несколько концепций, характеризующих
смену парадигм социальных наук на протяжении их существования и социальные источники этих изменений. В самом общем виде: речь идет о переходе от классического к
неклассическому и постнеклассическому типу познания1,
чему можно поставить в соответствие тенденцию перехода
от современного общества к позднесовременному и к постсовременному. Подобный социальный сдвиг обозначается
 1
См.: Степин В.С. Философская антропология и философия науки.
М., 1992.
4

и другими эквивалентными описаниями — как переход от
индустриального общества к постиндустриальному, от прединформационного к информационному. Более детально это
раскрывается путем выделения фаз и этапов современного
общества, предположений о возможных ступенях развития
постсовременного общества и соответствующей периодизации классической и неклассической науки. Разумеется, здесь
много умозрения и спекуляций. Кроме того, место России
при этом недостаточно выявлено.
Однако при описании смены типов послевоенных2 социальных теорий российский опыт приобретает очевидное
значение.
Оба вывода социологии знания в дальнейшем будут
играть методологическую роль в нашем исследовании.
1. Россия как часть социального контекста смены
социальных теорий второй половины XX века
Один из наиболее известных американских социологов и
социальных философов Дж.Александер выделил четыре этапа
в развитии послевоенной социальной теории, смену которых
он тесно связал с изменением социального контекста. Приведем указанную периодизацию, используя аргументы Александера и давая свои комментарии и добавления (5, 6).
1. Господство модернизационных теорий, 50-60-е годы.
После победы над фашизмом влияние Запада и образа западной цивилизации повсеместно возросло, поверженные
Германия и Япония встали на рельсы западного пути развития. Начался процесс деколонизации, пафос которого состоял в утверждении способности освобождающихся народов самостоятельно, в условиях независимости осуществить
модернизацию по западному образцу. Исключение составляли страны социалистической системы, но это было то исключение, которое подтверждало правило: никто более боль2
После второй мировой войны.
5

шевистских лидеров не утверждал необходимость для России
стать частью Европы (В.Ленин), догнать Европу (Л.Троцкий,
И.Сталин), “догнать и перегнать Америку” (Н.Хрущев).
Социалистические общества осуществляли модернизации,
но особым образом, и Россия не выпадала из социального
контекста, породившего модернизационные теории. Модернизационные теории предполагали, что есть общий путь для
всего человечества, на который не все общества вступают
одновременно.
2. Модернизации 50-60-х годов не закончились успехом
для стран третьего мира. Их традиционные культуры были
разрушены в большей мере, чем приобретены основы современного общества. Бурное развитие Японии не меняло ее
национальной идентичности на западную и представлялось
не следствием успеха модернизационных теорий, а азиатским чудом, которому не суждено повториться. В этот период повсеместно растет убеждение в возможности социалистической альтернативы модернизации, в особом пути социалистических стран. Модернизационные теории решительно
отбрасываются в пользу социалистических. Знаменательный
пример умонастроения 70-х приводит Дж.Александер. В середине 70-х на заседании Американской социологической
ассоциации известный исследователь, сторонник теории
модернизации А.Айнкелес докладывал результаты проведенного им совместно со Д.Смитом исследования о персональной модернизации в шести развивающихся странах. Молодое поколение социологов выразило решительное презрение к их ныне почти классическому труду и поддержало
известного сегодня социолога И.Валлерштайна, заявившего: “Мы живем не в модернизирующемся, а в капиталистическом мире... и в переходе мировой системы от капитализма к социализму”3.
 3
Alexander J.C. Modern, Anti, Post and Neo: How Social Theories Have Tried
to Understand the “New World” of “Our Time” // Zetschrift für Soziologie.
1994. Jg. 23. Heft 3. S. 165.
6

“Влечение” к социализму было связано с открытием
Россией и другими странами “второго”, т.е. незападного и
способного конкурировать с Западом, пути. Ему способствовали либерализация политического режима СССР в годы
застоя, его реальное противостояние Западу в сфере обороны, космоса, ядерной области, фундаментальных наук, притягательность социалистического выбора для стран третьего мира, не преуспевших в капиталистической модернизации после деколонизации, подъем социал-демократии
Запада. Идея второго пути и сейчас еще не исчезла, хотя он
уже редко связывается с социализмом.
3. Неуспех третьего мира на социалистическом пути, так
же как и на пути модернизации, скоро развеивает эти иллюзии. Поскольку социализм есть тоже модернизация — движение к современному обществу, но осуществленное особым образом — в условиях изоляции, часто с применением насилия,
– поднимается волна антимодернизационных настроений,
ставящая под сомнение оба вышеназванных и обозначенных
типа социальных теорий. Появляются постмодернизационные
социальные теории. Их нельзя путать со всем объемом постмодернизма как философского течения, включившего в свой
состав опыт архитектурной эклектики, плюрализм и равенство
всех тенденций, права маргиналов, критику Просвещения и
пр. Социальные теории, питаемые этим направлением, более
строги. Их можно назвать теориями постмодернизации. Частично они воспроизводят “расстройство” просветительской
парадигмы, ее “отставку” и комическое к ней отношение, присущее постмодернизму в целом.
Базируясь на Льотаре, Фуко, Хайссене, Рорти, такие
социальные теоретики как Хелпер, Шейдман, Харвей и Лач4,
Лодж, Валигорский, Этциони показывают неединственность западного пути, неединственность социалистической
альтернативы, возможность развития на основе традиции
(постмодернизация), проявляемую, например, в Юго-Вос4
Alexsander J.C. Modern, Anti, Post and Neo. S. 178.
7

точной Азии, преодоление противоположности между средневековым и локковским человеком, даже возможность не
развиваться.
Следствия постмодернизационной перемены в социальной теории являются амбивалентными: с одной стороны, здесь критикуется право Запада диктовать миру свою
волю, признается значение локальных культур и цивилизаций, их право на собственную судьбу, отрицается концепт
всемирной истории как истории, идущей в направлении,
открытом Западом; с другой стороны, здесь утверждается
удовлетворенность статус-кво, удовлетворенность Запада
своим положением, его безразличие к судьбе “маргиналов”,
до которых Западу более нет дела. (Эта тенденция отчетливо прозвучала на Билефельдском социологическом конгрессе летом 1994 г.). В постмодернизационных теориях отчетливо представлено преобладание локального над универсальным, возможность множества путей, и, вместе с тем,
идеи глобализма, теряющие внятный смысл из-за господствующего интереса к локальному и маргинальному.
4. Привлеченные модной риторикой постмодернизма,
а также декларируемым социальными теориями постмодернизации “правом” на собственное развитие, элита многих
посткоммунистических государств, особенно тех, которым
присущ этноцентризм, обратилась к “строительству” собственных постмодернизационных теорий. Другие, оскорбленные местом, занятым ими в глобальном раскладе развитых и отсталых стран, отвергли статус-кво и плюрализм,
поставив перед собой задачу неомодернизма— нового витка
модернизации5. Разочарования в Западе у этих последних
не найти. Просвещение критикуется ради фразы без понимания того, что догоняющая модель модернизации — соответствующая этому выбору — является одновременно опаздывающей, никак не способной догнать Запад сегодняшнего дня. Такие теории называются неомодернизационными.
5
Alexsander J.C. Modern, Anti, Post and Neo. S. 165-197.
8

Путь развития в этой интерпретации снова становился единственным — общечеловеческим.
5. Теория неомодернизации на этнооснове. Запаздывающий характер “догоняющей модернизации” и архаические
черты, консервативные начала постмодернизации на этнооснове привели к стремлению соединить постмодернизационные и неомодернизационные подходы.
Теоретически это выразилось в обсуждении проблем
совмещения универсального и локального, всемирно-исторического и локально-исторического6, в попытке найти
единство в многообразии.
6. Евразийство. Это — теория, которая сегодня больше,
чем антимодернизационные (славянофильские, почвенные)
теории претендует быть альтернативой описанным выше и
является чисто российским “продуктом”.
Евразийская концепция возникла в послеоктябрьском
эмигрантском зарубежье как реакция на появление Страны
Советов. Эта новая реальность, по мнению евразийцев, была
продуктом ошибочной ориентации верхнего класса России
исключительно на Европу, что вызывало в ответ низовые
антимодернистские, антизападные движения. Таким образом, европеизм аристократии отрывал ее от народа, что и
явилось, по мнению евразийцев, в конечном счете причиной Октябрьской революции.
Приняв это объяснение, евразийцы фактически смирились с послереволюционной Россией, с оптимизмом расценивали ее будущие перспективы, ибо путь СССР (с некоторыми оговорками) соответствовал евразийским представлениям не о должном, как иногда представляют дело, а о
возможном пути для России. Все евразийцы полагали, что
“месторазвитие” (особый термин евразийцев) России —
Евразия, а не только Европа; что этот географический, при6
См.: Апель К.-О. Этноэтика и универсалистская макроэтика: противоречие или дополнительность // Политична дума (Политическая
мысль). Киев, 1994. ¹ 3. С. 115-119; ¹ 4. С. 85-92.
9

родный фактор наряду с другим естественным фактором —
населением (включающем славянские, тюркские и др. народы России) – не позволяет говорить о России как исключительно европейской стране.
Концепция эта не получила теоретического развития
прежде всего по политическим мотивам — из-за яростной
критики со стороны русской эмиграции и политического
раскола в среде самого “евразийства”. Тем не менее СССР
действительно во многом соответствовал евразийской доктрине географически (Европа и Азия как месторазвитие),
этнически (этническим разнообразием, включающим европейские и азиатские народы как своеобразный евразийский
суперэтнос), а также наличием идеократического (коммунистического) государства, т.е. государства, держащегося на
силе идеи, объединяющей все сферы общества. Не осуществился лишь замысел универсальной роли православия, но
идеократическое государство заместило, по сути, прогнозируемую евразийцами синтетическую функцию религии.
Евразийцы пересмотрели воззрения на историческую
роль монгольского завоевания России и набегов тюркских
народов на славянский юг. Азиатские народы, по их мнению, несли с собой жесткие формы государственного устройства и вместе с тем “духовную свободу”. В отличие от
Запада как возможного колонизатора восточных земель азиатские завоеватели, подчеркивали евразийцы, были безразличны к духовной жизни покоряемых ими народов и не препятствовали этнической самоидентификации. С точки зрения классического евразийства Украину также можно
рассматривать как типично евразийскую страну из-за ее соприкосновения с тюркскими народами, преобладанием в
ней православного христианства и, конечно же, трехсотлетнего пребывания в составе Российской империи.
Сегодняшнее обращение к идеям евразийства П.Савицкого, 
Н.Трубецкого 
и 
др. 
(прямо 
повторяющее 
их 
мировоззренческие и геополитические постулаты, либо неявно ориентирующееся на них в попытках собственного объяснения пост10