Народная художественная культура коренных и малочисленных этносов евразийского пространства Сибири

Министерство культуры Российской Федерации 
ФГБОУ ВО «Кемеровский государственный институт культуры» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
НАРОДНАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА 
КОРЕННЫХ И МАЛОЧИСЛЕННЫХ ЭТНОСОВ 
ЕВРАЗИЙСКОГО ПРОСТРАНСТВА СИБИРИ 
 
Коллективная монография 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Кемерово 2023 
1 
 

УДК 7.031.3(571.1/.5) 
ББК  63.5(253) 
 Н30 
Научный редактор: 
Н. Д. Ултургашева, доктор культурологии, профессор 
 
Рецензенты: 
Балабанов П. И., доктор философских наук, профессор, профессор кафедры 
культурологии, философии и искусствоведения КемГИК, 
почетный работник науки и техники РФ, почетный профессор Кузбасса, 
член-корреспондент Российской академии естествознания, 
член-корреспондент Российской академии естественных наук, 
действительный член Петровской академии наук и искусств, г. Кемерово; 
Кужугет А. К., доктор культурологии, кандидат искусствоведения, 
главный научный сотрудник ТИГИ, профессор кафедры философии ТывГУ, 
заслуженный работник образования Республики Тыва, г. Кызыл 
 
Коллектив авторов: 
Н. Д. Ултургашева, Д. В. Новиков, Т. В. Сафарова, О. А. Цуканова, 
А. А. Рызбаева, А. В. Киселев, М. П. Чебодаева, 
А. Г. Алексеева, И. Г. Турамуратова 
 
 
Н30      Народная художественная культура коренных и малочис- 
ленных этносов евразийского пространства Сибири : кол. монография / Н. Д. Ултургашева и др.; под науч. ред. Н. Д. Ултургашевой. – Кемерово : КемГИК, 2023. – 166 с. – Текст : непосредственный. 
 
ISBN 978-5-8154-0689-6 
 
В монографии рассматриваются традиционная культура и фольклорное наследие в контексте общечеловеческих ценностей на материале народной художественной 
культуры коренных и малочисленных народов евразийского пространства Сибири. 
Монография основана как на литературных данных, так и на полевых материалах,  
собранных авторами в период фольклорно-этнографических экспедиций. На основе 
фактических материалов в исследовании рассматриваются теоретические проблемы 
календарно-обрядовой поэзии, функциональные особенности традиционных празднично-ритуальных циклов коренных и малочисленных народов Сибири и др. Монография представляет интерес для культурологов, историков, философов, а также для 
студентов высших и средних учебных заведений, учащихся средних школ и для широкого круга читателей, интересующихся историей, теорией, проблемами сохранения и 
дальнейшего развития традиционной народной художественной культуры. 
 
УДК 7.031.3(571.1/.5) 
ББК  63.5(253) 
ISBN 978-5-8154-0689-6 
© Коллектив авторов, 2023 
© ФГБОУ ВО «Кемеровский государственный 
    институт культуры», 2023 
2 
 

ВВЕДЕНИЕ 
 
Актуальность исследования народной художественной культуры 
коренных и малочисленных этносов евразийского пространства Сибири 
определяется сложностью и противоречивостью современного состояния 
духовности общества. Происходящие процессы в традиционной культу- 
ре отличаются особой непредсказуемостью. Исследование обусловлено, 
прежде всего, необходимостью всестороннего осмысления огромного эмпирического материала, накопленного в предшествующие периоды, его 
системного теоретико-методологического анализа с учетом динамики исторического развития этносов. 
Российская Федерация – многонациональное государство, в котором проживают около 200 народов. В отдельную социальную группу  
населения выделены коренные и малочисленные народы, нуждающиеся  
в особой государственной защите и государственной поддержке. В Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации 
включены 47 коренных малочисленных народов, к которым относятся народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих 
предков, сохраняющие традиционный образ жизни, хозяйствование и 
промыслы, насчитывающие в Российской Федерации менее 50 тысяч человек и осознающие себя самостоятельными этническими общностями. 
Ни Русь, ни Россия монолитом одного народа не были никогда.  
И, видимо, об этом нужно помнить и сегодня, когда во всех средствах 
массовой информации постоянно делается акцент на русском: русской 
культуре, русской идее, русской истории, русской ментальности. Логично 
предположение, что у каждого российского народа есть своя история, 
своя культура, имеющие как общие черты, связанные с историей и культурой собственно русских людей, так и отличительные особенности. 
«Главный потенциал России – самобытные народы и культуры, многонациональный народ страны, граждане Российской Федерации, – подчеркивает известный российский ученый Р. Г. Абдулатипов, – и ясно, что без 
учета их состояния и перспектив не может успешно функционировать  
и Российское государство» [3, с. 444].  
Современное состояние этнических культур и фольклорного наследия коренных народов Сибири характеризуется двумя процессами. С одной стороны, в рамках глобализации происходит унификация культуры  
3 
 

с постепенной нивелировкой национальной специфики. С другой стороны, наблюдается и обратный процесс: стремление сохранить основные 
элементы традиционной культуры, содержащей в себе многовековый 
опыт жизнедеятельности того или иного этноса. 
Вся история тюркоязычных этносов Сибири и их культурное наследие – это глубочайшие и многообразные корни, которые питали последующие поколения идеями единства и вместе с тем разнообразия национальных форм и традиций, определяли богатство духовной жизни тради- 
ционных этнических культур. Повышение статуса культурного наследия 
коренных и малочисленных народов Сибири, его сохранение и приумножение может происходить через организацию и развитие научных, научно-образовательных, этнокультурных центров изучения и трансляции  
социально-культурных проектов на научной основе в контексте национальных культур и искусств. Это не случайно, ибо этнокультурное многообразие есть неиссякаемый источник обогащения мировой цивилизации. 
Для национальных республик Сибири были характерны два периода 
национально-культурного возрождения: 1) политизация этничности в 90-х 
годах прошлого столетия; 2) духовно-нравственное возрождение этносов 
в настоящее время, связанное с национальным образованием. Ученым как 
интеллектуальной элите национальных республик отводится ключевая 
роль в создании и поддержании «этнической среды»: подготовка и написание монографий, учебников и учебных пособий по гуманитарным наукам, проведение различных научных форумов по сохранению этнических 
культур и национальных языков, современному состоянию коренных этносов Сибири, а также по перспективам развития коренных и малочисленных этносов Сибири. Наряду с научной и творческой интеллигенцией 
на втором этапе главной движущей силой являются руководители твор- 
ческих профессиональных коллективов и любительских объединений народного художественного творчества, дополнительного образования детей и взрослых, руководители этнокультурных центров, обществ, землячеств, ибо основным полем деятельности по национально-культурному 
возрождению становится культурно-образовательное пространство, в част- 
ности – художественно-образовательные учреждения и организации. 
Коллективный опыт коренных и малочисленных народов Сибири, 
их многовековая материальная и духовная культура, познавательная деятельность, специфический механизм выражения субъективного отноше4 
 

ния к окружающей действительности представляют огромное поле деятельности для специалистов различного профиля. Рассмотрению проблем 
традиционных культур коренных народов Сибири посвящаются различные региональные, всероссийские, международные конференции, конгрессы, форумы, симпозиумы, например: «Традиционная культура и 
фольклорное наследие коренных народов Сибири» (Кемерово, 2012), 
«Традиционная культура и фольклорное наследие коренных народов евразийского пространства Сибири» (Кемерово, 2014), «Коренные народы 
Сибири: история, традиции и современность» (Новосибирск, 2014, 2016, 
2017), «Традиционная художественная культура: проблемы фундаментальных исследований народного искусства» (Ханты-Мансийск, 2013, 
2015, 2017, 2022) и многие другие. 
Монография состоит из трех глав: «Евразийское пространство поликультурного мира», «Этнокультурное многообразие евразийского пространства Сибири: исторический аспект», «Современное состояние традиционных культур коренных тюркоязычных народов Саяно-Алтайского 
региона». Логика последовательного изложения материала позволяет рассмотреть этнокультурные процессы у автохтонных этносов Сибири в более широком контексте евразийской цивилизации. Раздел «Приложение» 
содержит дополнительные материалы, позволяющие наглядно представить и уточнить сведения, изложенные в основной части монографии. 
 
 
 
5 
 

Глава 1. ЕВРАЗИЙСКОЕ ПРОСТРАНСТВО 
ПОЛИКУЛЬТУРНОГО МИРА 
 
 
1.1. Евразия в глобальном мире 
 
Глобализм (от лат. globus – шар) означает, что современное человечество рассматривается не как сумма отдельных стран и народов, а как 
единое целое – принципиально новая социальная суперсистема, все элементы которой (конкретные страны и народы) находятся во взаимосвязи и 
взаимозависимости. Тотальная глобализация, происходящая в мире, обусловлена, прежде всего, интернационализацией всех сторон жизни современного общества. Причем глобализация экономических, политических, 
социальных и культурных отношений и процессов находит свое выражение не только в том, что те или иные черты общественного развития приобретают планетарные масштабы и появляются глобальные проблемы современности (которые отдельные страны не способны решить, опираясь 
только на собственный внутренний потенциал), но и в том, что достигается такой уровень единства человечества, когда безопасность, существование и развитие каждой страны и каждого народа находятся в прямой зависимости от безопасности и состояния мира в целом [57, с. 7]. 
Термин «глобализация» вошел в широкое употребление как характеристика формирования единого планетарного общества. Продолжается 
взаимосближение разных стран и народов, взаимопроникновение информационных технологий, политическая трансформация и интеграция на региональном и мировом уровнях. Отмечается, что глобализация ведет  
к «сжатию мира и интенсификации мирового сознания как единого целого»; она предстает как цивилизационная тенденция формирования глубоко взаимосвязанного мирового сообщества, кардинально меняющая все 
сферы социальной активности: экономическую, политическую, информационную, социокультурную и др.  
Глобализация как реальность нашего времени есть тенденция к сокращению барьеров и расстояний и образованию единых экономических, 
информационных и прочих пространств. Глобализация определила регионализацию – обратную сторону интеграционных процессов. Гибкому реагированию России на глобальные изменения способствуют самодостаточные регионы, благодаря которым государство приобретает возможность 
противостоять негативному влиянию глобализации, извлекая из сложив6 
 

шейся общемировой ситуации стратегическую выгоду для дальнейшего 
развития. Мир XXI века формируется во взаимодействии двух альтернативных, по сути, парадигмальных установок: с одной стороны, унификации цивилизационного процесса глобализацией, с другой, его локализации [9, с. 41]. 
В реальном историческом движении эти два процесса взаимодействуют, образуя основу культурно-цивилизационных трансформаций, которые актуализируют вопрос о глубинных основаниях подлинного бытия 
человека, о национально-этнической, культурной идентичности, поскольку человек, народ, нация, государство не могут существовать, не осознавая своей идентичности. В этих условиях исключительное место занимает 
процесс самоидентификации общества, осознания своей сущности, «самости» и места в современном мире. Инициируя процесс реставрации 
культурных традиций, глобализация отражает стремление социума сохранить свою национальную уникальность, и чем настойчивее вызовы современного мира, тем с большей энергией и упорством человек стремится 
культивировать свою культуру, язык, религию. 
Основной тренд глобальной проблематики – утвердить в новых условиях «приоритеты культуры и морали, защитить право так называемых 
неадаптированных (а к ним относится большинство человечества) на существование и развитие, скорректировать социал-дарвинистскую стихию 
рынка процедурами, позволяющими сохранить разнообразие человеческих практик, в особенности относящихся к высшему “постматериальному”» типу [73, с. 63]. Глобализация настаивает на универсализации ценностных ориентиров. При помощи тех же массовых информационных 
технологий (в первую очередь телевидения и Интернета) она наглядно 
демонстрирует преимущества западной модели развития и, соответственно, западных ценностей, к которым относятся: индивидуальная свобода, 
права человека, демократические механизмы, рыночная экономика, правовое государство, гражданское общество, нанимающее это государство. 
Опасность представляет одномерность, реализованная в парадигме либерального глобализма, алчущего «планеты всей». Как пишет А. Панарин: 
«Господствующая либеральная установка диктует недоверие ко всем незападным цивилизациям как не прошедшим стадию “нормализации“ –  
укрощения стихийных начал правовым, а в новейшее время – технобюрократическим рассудком, воспитывающим тотальную податливость, замешенную на самом деле на глубоком равнодушии» [73, с. 163]. 
7 
 

Период глобальных трансформаций остро ставит проблему идентичности, порождая стремление к познанию своих истоков, ценностей, 
традиций [46]. Идентичность (от лат. identifico – отождествляю), как отмечает профессор Р. Г. Абдулатипов, – это «явление, бесспорно, историческое, а если хотите, где-то в подсознании и генетическое, и, может 
быть, не в смысле … “зова крови”, а социокультурного, исторического 
опыта самочувствия рода, народа и Отечества, в смысле социальной и  
этнонациональной памяти. Сознательному человеку свойственно самосознание, самоосознание, а значит, и идентичность. Чувство принадлежности к собственному сообществу является существенной потребностью 
человека, придает смысл и значимость самой жизни, укрепляет чувство 
взаимной ответственности и сопричастности, уменьшая тем самым чувства одиночества и отчуждения» [2, с. 20]. Идентичность является фундаментальным основанием жизнеспособности политических систем, осо- 
знания единства жизненных интересов, исторических целей и задач реформ и модернизаций, важнейшим условием социально-экономического 
развития. Разрыв идентичности бросает человека в чужой, непонятный 
мир. У человека создается впечатление, что он один перед лицом опасности. Этот кризис идентичности обнаруживает себя в различных формах:  
в депрессии и апатии, в бессмысленной жестокости, сексуальных извращениях, в различных формах зависимости и беспомощности, в стремлении убежать от реального мира, в проявлениях избыточной властности,  
в разных формах мистицизма, нигилизма и нарциссизма, в алкоголизме, 
употреблении наркотиков [50, c. 8]. 
Среди всех форм идентичности культурная идентичность является 
главной и всеобъемлющей: она определяет человеческую ментальность, 
психологию и жизненный уклад в целом. Культура – это та незримая духовная связь, которая объединяет общество, делает из людей народ. Культура – это форма коллективной памяти, в которой происходят такие процессы, как фиксация, сохранение и запоминание социального и духовного 
опыта данного сообщества. Культура как память сохраняет не все, что 
было создано народом, носителем этой культуры, а то, что объективно 
оказалось ценным для нее. Поэтому идентичность человека реализуется, 
прежде всего, через культуру, представления, нормы, ценности, образцы 
поведения. Принадлежность к той или иной национальной культуре яв- 
ляется основой психического равновесия индивида. Культурное самосознание социума, понимание отдельной личностью себя и своей культуры 
выступает в глобальном мире в качестве решающего фактора самосохра8 
 

нения нации и государства. Национально-культурная идентичность осознается в качестве экзистенциально первостепенной ценности, благодатным источником всякой творческой жизнеспособности не только отдельной цивилизации, но и всего мирового сообщества [35]. 
В определении культуры есть два аспекта: культура – это традиция 
и культура – это творчество. Творчество отвечает за создание новых ценностей, традиция – за сохранение ранее созданных. Двигателем общественного развития всегда является творчество, а традиция – это его питательная среда. Одно без другого немыслимо: творчество невозможно на 
пустом месте, но и традиция живет только тогда, когда она способна питать творцов. Сила традиций и сила творчества в их сочетании – животворящий источник любой культуры. Традиция – это духовный костяк личности. Традиция является универсальным механизмом стабильности, без 
действия которого общественная жизнь людей немыслима. Традиция  
(от лат. traditio – передача, предание) выступает необходимым условием 
сохранения, преемственности и устойчивости человеческого бытия, важной предпосылкой и конституирующим началом формирования идентичности человека. Утрата или ослабление традиции есть разрыв с прошлым, 
распад связи времен, амнезия исторической памяти, вне которой осмысленная и целесообразная деятельность индивида или общества становится 
невозможной. «Народу, у которого отняли его великую традицию, – писал 
академик А. С. Панарин, – уже ничто не поможет: его в полном смысле 
можно брать голыми руками» [73, с. 391]. Именно через культуру, традиции обеспечивается межпоколенная временная связь, цементирующая 
единую общность. Отсюда острая необходимость социальной актуализации традиционных ценностей национальной культуры. Утрата культурной идентичности разрушает целостность национальной истории, преемственность и последовательность развития, ведет к гибели цивилизации. 
На рубеже тысячелетий процесс всепроникающей интеграции социально-экономической и культурной жизни актуализировал поликультурное пространство российских регионов, которые, транслируя локальную 
специфику, выступают в качестве важнейшего фактора духовной безопасности российской цивилизации. Глобализация беспримерно обострила 
проблему цивилизационной самоидентификации России, которая пере- 
жила радикальные трансформации (ставшие серьезным историческим испытанием для целостности отечественной культуры и единства национального духа) во всех сферах, представляющих многонациональную и 
поликонфессиональную палитру многочисленных этнокультур и различ9 
 

ных вероисповеданий народов России. Социокультурная ситуация в Российской Федерации характеризуется размытостью системы традиционных 
ценностей, духовно-нравственных ориентиров, падающим культурным и 
нравственным уровнем населения. Унификация под европейские стандарты, навязывание образцов и норм «фаустовской» культуры, морали, в основе своей протестантской, резко противоречащей традиционным нормативно-ценностным установкам, подавляет национальную идентичность, 
угрожает как культурной самобытности России, так и самосохранению 
Российского государства как авторитетной, самобытной, сильной державы в мировом сообществе. Захват отечественного культурного поля –  
это оружие массового уничтожения XXI века. Угроза ликвидации смысловой основы российской цивилизации реальна. Не рафинированный 
представитель постиндустриального духовного производства, а новый 
варвар, адепт «телесных» практик – вплоть до разбоя и проституции как 
«телесного ремесленничества» – активно занимает сцену, тесня носителей 
религиозной духовности и носителей светской культуры просвещения 
[73, с. 149]. Наблюдаемый деструктивный процесс изменения в тради- 
ционном ценностно-смысловом ядре общественного сознания формирует 
не свойственные ранее российской ментальносте черты эгоцентризма,  
индивидуализма, гедонизма, актуализирующие парадигму «иметь», а не 
«быть». Категория духовности отходит на второй план, обывательское 
сознание, равнодушие, эгоизм, черствость, жестокость становятся реалиями современного российского общества. Живя мелкими интересами, 
человек не стремится к творчеству, к созиданию чего-то нового и неповторимого, а живет лишь потреблением. Абсолютизация денежной, хозяйственной жизни – есть свидетельство упадка духовной жизни цивилизации, поскольку отчуждение от таких нравственных ориентиров, как 
добро, совесть, вина – ведет к деградации человека. «Не имеет святости 
то, что имеет цену»: социокультурная история человечества не раз демонстрировала, что одухотворенная личность формируется, прежде всего,  
на основе духовного и религиозного, а не материального богатства. 
Великому российскому суперэтносу брошен прямой вызов, касающийся если не физического его уничтожения (а в отечественной истории 
это было именно так), то его существования в качестве свободного развивающегося и независимого народа. Сегодня Россия испытывает со стороны Запада беспрецедентное политическое давление и социокультурную 
экспансию, которая размывает ее традиционные духовно-нравственные 
ценности. В трактовке Запада «открытое глобальное общество» означает 
10