Межкультурная философия : истоки, методология, проблематика, перспективы

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК 
 
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ 
 
КАФЕДРА ЮНЕСКО  
«Философия в диалоге культур» 
 
 
 
 
 
М.Т. Степанянц 
 
 
МЕЖКУЛЬТУРНАЯ  
ФИЛОСОФИЯ 

ИСТОКИ 
МЕТОДОЛОГИЯ 
ПРОБЛЕМАТИКА 
ПЕРСПЕКТИВЫ 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 

 

Москва 
Наука — Восточная литература 
2020 

УДК 1(091) 
ББК  87.3 
         С 79 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
Рецензенты 
доктор филос. наук С.А.Никольский  
доктор филос. наук Т.В.Панфилова 
 
В оформлении переплета использованы работы Дж.Поллака,  
фотография М.Т.Степанянц – Эдуард Тадевосян 
 

Степанянц М.Т. Межкультурная философия : истоки, методология, 
проблематика, перспективы / М.Т. Степанянц ; Ин-т философии РАН. — 
М.: Наука — Вост. лит., 2020. — 183 с. — ISBN 978-5-02-039847-4 
 
Представляемый труд — первая в России монография по межкультурной философии. 
Это попытка дать определение понятию «межкультурная философия», 
рассмотреть ее истоки в неразрывной связи с эволюцией философской компаративистики, 
выявить культурные предпосылки к ее развитию. Центральное внимание 
уделено межкультурной философии как методологии познания и перспективам 
создания новой картографии рациональности. Межкультурный полилог рассматривается 
в контексте общезначимых глобальных проблем, включающих экологический 
вектор развития цивилизации, губительный разрыв между экономикой  
и этикой, поиски путей модернизации, расширение границ философии и науки, 
нравственное оздоровление общества и моральное совершенствование личности.  
 

 

 
ISBN 978-5-02-039847-4 

© Степанянц М.Т., 2020 
© Редакционно-издательское оформление. Наука –  
Восточная литература, 2020 

 

Внуку Андрею — с надеждой и верой 

ВВЕДЕНИЕ 

К началу ХХ века в мировом философском 
сообществе доминировал европоцентризм, наиболее ярко выраженный 
Гегелем в знаменитых «Лекциях по истории философии».  
В них, в частности, говорилось: «Первой по времени является так 
называемая восточная философия, которая, однако, не войдет в состав 
нашего изложения; она представляет собой нечто предварительное, 
о чем мы будем говорить лишь для того, чтобы объяснить, почему 
мы не излагаем ее более пространно и в каком отношении она 
находится к мысли, к истинной философии»1. Примечательно, что 
позже, ознакомившись со статьями известного английского востоковеда 
Генри Томаса Колбрука (1765–1837), посвященными индийской 
философии, Гегель вносит изменение к изданию 1829–1830 годов 
своих лекций по истории философии и добавляет сноску к странице 
3312. Там сказано: «Прежде всего мы встречаемся с восточной фило-
софией. Мы можем считать ее в качестве как первой части действи-
тельной философии; но мы также можем считать ее как предвари-
тельную философию, как предпосылку к философии. А потому мы 
начинаем историю философии только с греческой философии… При 
формировании восточного мира мы находим философствование, да-
же очень глубокое… Но, оставаясь глубоким, оно в то же время  
остается абстрактным… Для нас истинная философия начинается 
только в Греции. Мера и ясность начинаются здесь»3. 

                              
1 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии в двух книгах. Кн. 1. СПб.: Наука, 
1993. C. 160. 
2 См.: Hegel G.W.F. Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte / Ed. by J.Hof-
fmeister. Leipzig: Meiner, 1944. I. 373 f. 
3 Цит. по: Halbfass W. India and Europe. An Essay in Understanding. Albany: State 
University of New York Press, 1988. P. 97–98. 

Введение 
4 

Гегелевская оценка философских традиций восточных цивилиза-
ций как далеких от «истинной философии» тиражировалась практи-
чески во всех университетских учебниках по истории философии. 
Примечательна в этом смысле 2-томная «Общая история филосо-
фии», переведенная с немецкого языка и изданная в 1910 г. в России, 
которая использовалась в российских университетах. Авторами глав, 
посвященных индийской, китайской и арабской философий, высту-
пают авторитетные ориенталисты: Герман Ольденберг, Вильгельм 
Грубе и Игнатий Гольдциер. Обращают, однако, на себя внимание 
данные ими оценки. Так, главу по индийской философии Г.Ольден-
берг заключает следующим образом: «Слишком воздушна игра этой 
философии, слишком она подобна сну, видению, полету Икара. Не 
было философии, исследующей действительность ясно и точно, без-
заветно и успешно, а были только скудные зачатки естествознания, 
истории. Спекулятивное мышление не было воспитано в строгой 
школе науки»4.  
В том же духе оценивается китайская философия. Вот что сказа-
но в заключение главы, написанной В.Грубе: «Философское умозре-
ние китайцев постоянно останавливалось на полдороге и никогда не 
достигало полного развития... Издревле китаец, движимый врожден-
ным инстинктом накопления, стремился к накоплению множества 
отдельных сведений, между тем как синтетическое мышление было 
слишком слабо развито, чтобы привести к той внутренней связи, 
которая только и составляла сущность истинного знания»5.  
Но, пожалуй, наиболее уничижительно отношение к исламской 
философии, выраженное И.Гольдциером: «Полнейшее отсутствие 
критической способности с самого начала наложило на арабскую 
философию печать эклектизма, который явно сказывается во всех 
направлениях, в которых шло развитие этой философии»6.  
Высказывания, принадлежащие не обывателям, малообразованным 
лицам, а ученым высокого ранга, оправданно сравнивать с отношением 
граждан «цивилизованных» метрополий к жителям территорий 
проживания варваров-аборигенов, не знакомых с филосо-
                              
4 Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. Под ред. 
А.Введенского, Е.Радлова. В 2-х томах. Т. I. СПб.: Общественная мысль. 1910. С. 38. 
5 Грубе В. Китайская философия // Общая история философии. Под ред. А.Введенского, 
Е.Радлова. В 2-х томах. Т. I. СПб.: Общественная мысль, 1910. С. 60. 
6 Гольдциер И. Философия ислама // Общая история философии. Под ред. А.Введенского, 
Е.Радлова. В 2-х томах. Т. I. СПб.: Общественная мысль, 1910. С. 88. 

Введение 
5 

фией. Проще говоря, приходится признать, что и просвещенные лица 
находились в плену царившего колониального духа, оправдываемого 
миссионерской ролью западного мира. 
Были, конечно, и другие причины, связанные с недостатком, отрывочностью 
знаний о культурах Востока, отсутствием переводов 
важнейших текстов. А еще — сложность (да и нежелание) понимать 
Другого. Это косвенно признает сам Гегель. Так, в разделе, посвященном 
китайской философии, он пишет: «В области восточной поэзии 
нет недостатков в гениях. У восточных народов встречаются 
гении столь же великие, как и наши, форма также бывает очень развитой, 
но содержание остается до известной степени ограниченным 
и не может нас удовлетворять, не может быть нашим содержанием»
7. Западный человек испытывает неудобство, сталкиваясь с незнакомым, 
непривычным содержанием. «При упоминании Греции, — 
пишет Гегель, — образованный европеец, и в особенности мы, немцы, 
чувствуем, как будто очутились в родном доме... Но что заставляет 
нас чувствовать себя уютно у греков, это то, что… нас связывает с 
ними общий дух уюта родного дома»8. Позиция, в соответствии с которой «
мерилом» философии является исключительно западная мысль, 
была подвергнута критике еще современниками Гегеля (Ф.Шеллинг, 
А.Шопенгауэр). Наиболее аргументированно ее смогли опровергнуть 
ученые-востоковеды. Так, выдающийся немецкий индолог Гельмут 
фон Глазенапп (1891–1963), известный трудами по индийской философии 
и религии (Университет Тюбингена), писал, что Гегель был 
«книжником», жившим в мире абстракций и спекуляций, не желавшим 
и не способным приложить свои концептуальные схемы к эмпирическим 
реалиям. Более того, он был «прототипом западного человека», 
считавшим западную мысль мерилом всех вещей. «Поэтому, 
все, что он мог сказать об индийском мире, оказывалось недостаточным; 
и в результате получалась карикатура, свидетельствовавшая  
о том, что хотя он и имел правильное понимание некоторых частностей, 
для взятой на себя задачи, он не был квалифицирован»9. Для 
преодоления европоцентризма требовалось «наведение мостов» между 
культурами в целом и философскими традициями в частности.  

                              
7 Гегель Г.В.Ф. Цит. соч. C. 162. 
8 Там же. С. 185–186. 
9 Цит. по: Halbfass W. India and Europe. An Essay in Understanding. Albany: State 
University of New York Press. 1988. P. 84.  

Введение 
6 

Самый серьезный вклад в конструировании «мостов» был сделан 
философами-компаративистами. Сравнительный подход в филосо-
фии существует издавна. Достаточно серьезно им были заняты неко-
торые европейцы в XIX в. И все же компаративный метод исследо-
вания в большинстве случаев не отражал основного содержания дея-
тельности ученых. К нему прибегали индивидуально, это не было 
«общим делом». Таковым оно стало только в XX в. 
Чтобы осознать радикальность изменения статуса незападных 
традиций за истекшее столетие, позволим себе привести две цитаты. 
Первая — широко известна, поскольку принадлежит Мартину Хай-
деггеру: «Часто употребляемое выражение „западноевропейская фи-
лософия“ на самом деле есть тавтология. Почему? Потому что „фи-
лософия“ является греческой в своей сущности, — здесь означает: 
сама сущность философии коренится в том, что она завладела сна-
чала греческим миром, и только им, чтобы развернуть себя в нем... 
Положение „философия по своей сути является греческой“ означает 
одно: Запад и Европа, и только они, в глубинном ходе своей истории 
изначально „философичны“... Поэтому вопрос „что это такое — фи-
лософия?“ мы можем задавать, только если вступаем в разговор  
с мышлением греческого мира». Автор второго высказывания — 
основатель и президент Международного общества межкультурной 
философии, соредактор серии «Исследования по межкультурной фи-
лософии» Рам Адхар Малл. Перефразировав утверждение Хайдегге-
ра о тавтологии выражения «западная философия», Адхар Малл за-
являет о тавтологии понятия «межкультурная философия», посколь-
ку «философия по своей природе межкультурная»10.  
Какое из приведенных выше утверждений верно? Полагаю, что 
второе все же ближе к истине. Хотя заявление о том, что философия 
не может быть иной, чем межкультурной, слишком категорично. 
Она не всегда и не везде была таковой. Но, безусловно, межкультур-
ная природа философии не является некой исключительной особен-
ностью только современного философствования. Философия приоб-
ретала межкультурный характер каждый раз при «встрече» культур, 
которая могла быть обусловлена разными причинами. Яркий пример 
тому — мусульманская философия: влияние иудаизма и христианст-
ва на становление ислама и калама; фальсафа — как результат твор-

                              
10 Mall R.A. Intercultural Philosophy. Boston: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. 
2000. P. 1. 

Введение 
7 

ческого восприятия греческой античной философии; наличие кон-
цептов зороастризма в философии суфизма и ишракизма.  
Между высказываниями М.Хайдеггера и Р.А.Малла разрыв в  
70 лет. С точки зрения хода истории срок незначительный. Но по 
богатству событий, значимости геополитических событий (Вторая 
мировая война; крушение колониальной системы и появление мно-
гочисленных суверенных государств в Азии, Африке, Латинской Аме-
рике; возникновение лагеря социализма и крушение двухполюсной 
мировой политической системы; глобализация и появление альтер-
нативных сценариев мирового развития) эти семь десятилетий, без-
условно, можно считать судьбоносными. Политические потрясения 
не могли не сказаться на философии и, в частности, на пересмотре 
отношения к так называемым региональным философским традици-
ям. Отчасти это могло быть проявлением «политкорректности». Од-
нако наблюдалось и серьезное желание глубже изучить идеи, систе-
мы, школы и персоналии, отличные от западных. В то же время ра-
дикально менялись и умонастроения азиатов, латиноамериканцев, 
африканцев, словом, тех, кто не желал более примиряться с «интел-
лектуальным рабством» колониальных времен. В целом медленно, 
но неустанно происходили процесс отказа от стереотипов прошлого 
и движение к диалогу, взаимопониманию и совместному решению 
проблем.  
В настоящей работе ставится задача познакомить читателей с са-
мым значительным феноменом указанного выше процесса — с меж-
культурной философией. Информация о ней в отечественной науч-
ной литературе пока весьма скудна. Опубликовано около десятка 
статей, авторами которых являются В.Г.Лысенко, А.С.Колесников, 
О.Назарова, Л.В.Полушина, М.Т.Степанянц. 
Представляемый труд — первая в России монография по меж-
культурной философии. Это попытка дать определение понятию 
«межкультурная философия», рассмотреть ее истоки в неразрывной 
связи с эволюцией философской компаративистики, выявить куль-
турные предпосылки к ее развитию. Центральное внимание уделено 
межкультурной философии как методологии познания и перспекти-
вам создания новой картографии рациональности. Межкультурный 
дискурс рассматривается в контексте общезначимых глобальных 
проблем, включающих экологический вектор развития цивилизации, 
губительный разрыв между экономикой и этикой, поиски путей мо-

Введение 
8 

дернизации, расширение границ философии и науки, нравственное 
оздоровление общества и моральное совершенствование личности. 
В заключение обсуждаются перспективы межкультурной филосо-
фии в будущем.  
При написании книги использовался широкий круг источников  
и литературы, преимущественно на английском языке. Погружен-
ность в тему стала логическим продолжением многолетних занятий 
сравнительной философией и личных контактов с академическим 
сообществом компаративистов. Начало было положено моим уча-
стием в работе VI Конференции философов Востока и Запада в Го-
нолулу (1989) в качестве первого представителя советского фило-
софского сообщества; исполнением сначала роли Президента–Дирек-
тора последующих гавайских конференций (1995 и 2000 гг.), а затем 
(2006–2011) — Председателя международного консультативного со-
вета. В определенном смысле судьбоносное значение для меня име-
ли сохранявшиеся годами переписка, встречи, беседы с Гуламрезой 
А‘Авани, Фредом Даллмейром, Элиотом Дейчем, Моникой Кирло-
скар, Дайя Кришной, Сатчиданандой Мурти, Дэвидом Рорти, Генри 
Роузманом, Светозаром Стояновичем, Вэймином Ду, Агнессой Хел-
лер, Петером Хершоком, Роджером Эймсом. 
Большое влияние имело 15-летнее участие в работе Исполкома 
Международной федерации философских обществ (2003–2018), по-
зволившее мне познакомиться с деятельностью и умонастроениями 
философов разных континентов благодаря конференциям «на мес-
тах»: в Бенине, Греции, Дании, Индии, Иране, Италии, Китае, Мек-
сике, Таиланде, Турции, Хорватии, Южной Корее.  
Путь к пониманию межкультурной философии был проложен со-
вместными занятиями компаративными исследованиями с отечест-
венными коллегами философами-востоковедами, принимавшими ак-
тивное участие в международных конференциях по сравнительной 
философии, которые проводились в Институте философии РАН,  
и в издании академической серии (в 4-х томах) «Сравнительная фи-
лософия». Особое слово благодарности Н.В.Ефремовой, Н.А.Желез-
новой, Т.Ибрагиму, Н.А.Канаевой, Л.Б.Кареловой, Н.С.Кирабаеву, 
А.И.Кобзеву, В.Г.Лысенко, С.Д.Серебряному, А.В.Смирнову, Е.А.Фро-
ловой, В.К.Шохину.  
В монографии использованы ранее опубликованные автором ма-
териалы: Человек в традиционном обществе Востока (опыт компара-

Введение 
9 

тивистского подхода) // Бог–человек–общество в традиционных 
культурах Востока (1993); The Ideal of Justice in the Context of Cul-
tural Dialogue // Justice and Democracy: Crosscultural Perspectives 
(1997); The Encounter of Zoroastrianism with Islam // Philosophy East & 
West (2002); Глобальный этос: реальная перспектива или утопия? // 
Философия и этика (2009); Расширяя горизонты философии и нау-
ки // Философия и наука в культурах Востока и Запада (2013); Эко-
логический вектор будущего развития человечества // Наука и соци-
альная картина мира (2014); Oт европоцентризма к межкультурной 
философии // Вопросы философии (2015); Цены и ценности в эпоху 
глобализации // Вопросы философии (2016); Традиционализм: пово-
рот вспять или прорыв к будущему? // Архаизация и традиционали-
зация современного политического пространства в странах Центра  
и Периферии: причины и перспективы (2016); Предпосылки к разви-
тию межкультурной философии (Опыт Индии) // Вопросы философии (
2017); Атлас рациональности: проблемы и методы реализации 
проекта // Философские науки (2018).  
Ключевую роль на заключительном этапе работы — при подготовке 
монографии — сыграла финансовая поддержка Российского 
гуманитарного научного фонда (проект № 15-03-00108).  
Выражаю искреннюю и глубочайшую признательность редакции 
«Восточной литературы» Издательства «Наука» за полувековую поддержку 
философов-востоковедов, способствовавшую становлению  
и успешному развитию нового для отечественной науки междисциплинарного 
направления. Смею утверждать, что только вы могли гарантировать 
и обеспечить подготовку наших работ на высочайшем 
уровне, сочетающем высокую редакторскую квалификацию с энциклопедическим 
знанием культуры и духовного наследия Востока. 
 

Глава I 
СТАНОВЛЕНИЕ  
МЕЖКУЛЬТУРНОЙ ФИЛОСОФИИ  

Межкультурная философия выросла из компаративистики. 
Организационное, в определенном смысле институциональное, 
оформление сравнительная философия получила во второй 
половине прошлого столетия, что непосредственно связано с историей 
конференций философов Востока и Запада (Гонолулу, Гавайи).  
Ранее будто затерянные в океанских просторах, Гавайские острова 
в XIX и особенно в XX веке стали «центрами» притяжения для «полюсов» 
Запада и Востока. Коренное полинезийское население было 
потеснено переселенцами из Китая, Японии, Кореи, Филиппин, а также 
Европы и Северной Америки. С 1959 года острова получили статус 
50-го штата США. Демографическая «встреча» Востока и Запада 
требовала налаживания долгосрочного диалога, который бы способствовал 
взаимопониманию представителей различных миров. Так Гавайи, 
точнее столица Гонолулу, превратились в первый и по сей день 
самый крупный в мире центр по компаративным исследованиям. 
Учрежденный в 1907 году, Гавайский университет к 1930 году 
занял третье место среди американских университетов и колледжей 
по числу преподаваемых востоковедных курсов. Во второй половине 
30-х годов по инициативе заведующего кафедрой философии профессора 
Чарльза Мура было выдвинуто предложение провести конференцию 
философов Востока и Запада с целью «выявить возможность 
развития мировой философии через синтез идей и идеалов 
Востока и Запада»1. 
                              
1 Philosophy East and West. Honolulu. 1988. Vol. XXXVIII. № 3. P. 225.