О природе философии

СЕРИЯ «ДИСКУРСЫ ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ»

С. Д. Лобанов

О ПРИРОДЕ ФИЛОСОФИИ

Монография

Издание второе

Москва-Берлин

2020

УДК 101
ББК 87.00

Л68

Лобанов, С. Д.

Л68
О природе философии : монография / С. Д. Лобанов.

Изд. 2-е. — Москва ; Берлин : Директ-Медиа, 2020. —
232 с. 

ISBN 978-5-4499-1224-4

В монографии анализу подвергается природа философии. Цель ис
следования заключается в раскрытии возможности философии, реального 
содержания (определения) философии. Для достижения этой цели в исследовании ставятся задачи дать аналитику системы определений философии, 
которую образуют отношения философии и мировоззрения, философии
и науки, философии и образа жизни и т. д.

Логика исследования образует его структуру, а именно: (общее) вве
дение в философию, анализ философии как вопрошания (проблемного 
мышления) и отношение к научному познанию в виде «философии науки». 

Анализ вопроса, как возможна философия, данный в монографии, 

имеет принципиальную направленность на доказательство пользы философии для мировоззренческих поисков, создания (научной) картины мира
и понимания современной философии науки.

Монография предназначена для студентов, аспирантов и преподава
телей, а также всем интересующимся современной философией.

УДК 101
ББК 87.00

ISBN 978-5-4499-1224-4
© Лобанов С. Д., текст, 2020
© Издательство «Директ-Медиа», оформление, 2020

Посвящается

памяти Даниила Валентиновича Пивоварова

Без философии с человеком случаются ужасные вещи.

Г. К. Честертон

I. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

Предисловие

Слово в современном мире можно сравнить с вирусом (от лат. 

virus — яд) — универсальным, проникающим повсюду явлением, 
существующим на границе живого и мертвого, полуреальным носителем различных, прежде всего разрушительных для живого, воздействий. «Полуреальность» слова означает, что оно все более становится 
частью 
символического 
обмена
в обществе, 
когда 

посредством всеобщих символов-подобий (пластических движений
и материалов) естественные явления, вещи и события заменяются
на искусственные, например, «живой голос» на его тот или иной вид 
записи. Естественное в этом процессе не исчезает, но становится 
производным, зависимым от искусственного. Другими словами, 
возникает особая, виртуальная (от лат. virtus — качество внешнего 
проявления, доблесть, внутренняя сила), созданная человеком реальность. Слово-знак оказывается элементом неимоверно разрастающейся системы виртуального, прежде всего в средствах массовой 
коммуникации, настолько, что слово все более «забирает» энергию
у природных стихий, приобретает их силу и, далее, превосходит 
их — становится иным, чем-то «сверхъестественным». Тогда слово
из средства отождествления, установления смыслов и значений превращается в постоянно ускользающую от анализа цель. Например,
в современном мире панический ужас может быть вызван сообщением о некотором явлении, но не самим явлением, которое, лишенное своей естественности, напротив, может вызывать притягательный интерес и любопытство. С этой точки зрения, современная 
культура 
характеризуется 
универсальными 
возможностями,

по сравнению с прошлыми эпохами, и усилиями сделать все видимым, слышимым — выраженным.

Это обстоятельство хорошо передается формулой: «Суще
ствует то, о чем можно что-то сказать, или что можно как-то выразить». Эта формула усиливается её обращением,
а именно 

следующим положением: «То, о чем сказывается, только это и есть, 
существует». 
Подобные 
усилия-усиления-утверждения 
ведут

к тому, что Слово («Логос») стало языком-словами, а язык — набором сигналов, любых материальных явлений, меток, т. е. следовследствий некоторых событий или действий. Поэтому, например, 
произнесение, написание, прочитывание слова «философия» вызывает различные ряды воздействий-впечатлений (звуковых, зрительных, моторных и т. д.), которые ведут в качестве следов-меток к различным 
представлениям
о философии —
от весьма 
скучной

и ненужной вещи до чрезвычайно возвышенного дела. В случае 
учебного курса, например, философия — это то, что читается на лекциях преподавателями и сдается (обратно) студентами на экзамене.

Предварительная и самая первая встреча с философией проис
ходит при знакомстве с услышанным или прочитанным словом «философия», которая может продолжиться чтением какого-либо словаря 
для определения значения этого слова. Однако в этом случае всегда 
будет сохраняться ощущение или понимание того, что философия 
здесь только слово-след (код) еще неизвестно чего. В то же время значения слова «философия» скрывают в себе истину того дела, явления, 
события, которое этим словом обозначается (отмечается). Этимология (учение о значениях слов) входит в учение об истине. Это означает: исследование того, что такое философия, вполне может иметь 
своей основой-началом анализ слова «философия».

Итак, [1] философия (греч. fileo — люблю и sofia — муд
рость) — это любовь или стремление к мудрости, смыслу.

Однако, что такое мудрость? Если философия — это стремле
ние к смыслу, мудрости, то это означает, что необходимость философии определяется тем, насколько люди нуждаются в мудрости. 
Обычно мудрость связывается со знанием сути жизни, умением достичь счастливой, блаженной жизни и её продления, житейским опытом (опытом глубоких переживаний) и пожилым возрастом. Против 
этого утверждения может быть выдвинут довод (лат. argumentum): 
счастье столь неопределенно, неуловимо и непостоянно, что всегда 
возникает сомнение в его существовании, а сами по себе ни возраст,
ни житейский опыт и «знание жизни» не сопровождаются появлением подлинной мудрости, весьма ограничены, и есть, к примеру, немало пожилых людей, отмеченных лишь внешними чертами мудрости, а где её взять молодым? Кстати, это обстоятельство служило 
предметом обсуждения для древних философов — в каком возрасте 

следует начинать занятия философией? Не рановато ли в юности
и не поздно ли в старости?

Следующий шаг в понимании того, что такое философия, мо
жет заключаться в отнесении философии-мудрости к тому, что 
древние греки называли эпимелейя (греч. epimeleia) — заботой
о себе, связывая её с гигиеной тела, гимнастикой, уходом за своим 
окружением (домом и близкими) и, главное, заботой о своем уме.

[2] Философия — это забота о себе, прежде всего забота

о своем уме. (Философ тот, кто заботится о своем уме).

Философия-мудрость тождественна образу жизни человека. 

Как человек мыслит, какие разделяет философские принципы, так
он и живет. Это — прежде всего практическая философия, основа 
действий человека, направляющая его поступки, особенно в переломные моменты жизни индивида и переходные эпохи истории. 
Здесь личность философа и есть его философия, или так: личность
и философия тождественны; философия есть история личности, 
её образ жизни, то, что происходит с человеком.

Положительное значение, отличное от отрицательного прин
ципа эгоизма, принципа заботы о себе заключается в установлении 
места — топологии (греч. topos — место) истины, а именно: индивида, каждого отдельного человека. В самом деле, каким образом 
существует истина? Понятие истины парадоксально в том смысле, 
что истина имеет по своей природе объективный, безличный характер, с одной стороны, и личный по своему предназначению — с другой. Другими словами, является ли истиной то, что никоим образом
не затрагивает, не волнует человека, не воздействует на него и изменяет (преобразует) его? Принцип заботы о себе раскрывает живую 
истину, способность человека быть местом-носителем истины, 
когда истина вообще воплощается в истинных чувствах, мышлении, поступках, воле и т. д. Принцип заботы о себе предполагает работу над собой, возделывание себя, своеобразную дисциплину 
чувств, тела, ума, что обозначается словом культура (лат. cиltura —
возделывание, обработка, уход)1.

Это обстоятельство ведет к следующему определению фило
софии.

1 Фуко, М. Герменевтика субъекта. Курс лекций в Коллеж де Франс, 1982. 

Выдержки / М. Фуко; пер. И. И. Звонаревой // Социо-логос. Вып. 1. — М.: Прогресс, 1991. — С. 284–311.

[3] Философия — это культура ума (мысли).
Принцип заботы о себе означает, что истинное начало пони
мания мира и жизни следует искать в себе, а не вовне. Человек
не может существовать без внешнего мира, природы, других людей. 
Ему просто необходимо давление внешних впечатлений для нормального существования в качестве живого организма. Однако при 
соприкосновении с вещами человек всегда имеет дело с их внешними (здесь можно позволить себе слово вещными, вещественными 
доказательствами) проявлениями, настолько, что любое движение 
«вглубь вещей» завершается познанием поверхностей вещей. Конечно, на это можно и нужно возразить: понятие вещи является 
обобщением, и на самом деле вещей не существует, а есть события и их последствия, которые и являются действительными предметами воздействий и познания. Этим аргументом подтверждается,
но в другой терминологии, сказанное выше, а именно, внешний характер того, с чем имеет дело человек в своих действиях. Это и означает принцип реализма: источником познания и истины признается 
независимая от человека действительность.

Однако есть и другой путь к действительности. Это — погру
жение, проникновение в свои первичные восприятия, в котором отсутствует деление на внешнее и внутреннее. Такое проникновение
в точку (момент) восприятия показывает: если впечатление осталось 
неподвижным (лишь моментом), то здесь не произошло открытие 
сути мира; если же восприятие становится непрерывным, длительным, то восприятие становится тождественным и открытым самому 
потоку жизни, и поэтому — истинным. Здесь изложена позиция 
французского философа Анри Бергсона (1859–1941).

Последний подход совсем не означает субъективизма или во
люнтаризма, принципов, согласно которым всё (или почти всё — основное) зависит от человека, индивида или общества. Этот подход 
указывает на отправную точку в познании истины и мира, к которым уже не требуется приписывать свойство «внешнее». «Внешнее» 
предполагает безразличное, поверхностное отношение, которое, без 
сомнения, имеет свои преимущества: дает возможность рассматривать мир в качестве явления, представления, однородности, наблюдаемости, фактичности, измеримости и т. д. Однако в этом случае 
возникают сложнейшие вопросы движения к внешнему, его основах, причинах, направлениях, средствах, целях, задачах, последствиях и т. д., которые так или иначе решаются через разрешение 

вопроса о совпадении, тождестве с внешним, субъективного и объективного, внутреннего и внешнего.

Признание началом самого себя — это не отрицание призна
ния внешнего мира в качестве источника существования, а вывод, 
добавим — философский вывод и принцип, сделанный из признания 
внешнего. Принцип автаркии (букв. греч. autos — сам и arhe —
начало) означает возделывание самого себя, культуру себя, для того 
чтобы быть способным возделывать внешний мир. Иногда в этой 
связи спрашивается, когда следует начать заниматься философией? 
По-видимому, тогда, когда возникает потребность в росте и развитии ума.

В этом смысле принцип заботы о себе, или культуры себя, яв
ляется прекрасным введением в философию, истоком её происхождения. Философия есть явное или неявное осознание основ жизни 
отдельного человека, общества и исторической эпохи.

[4] Философия есть осознанная сущность (квинтэссенция) 

своей эпохи (времени), её самосознание.

Познание внешнего мира является формой эволюции челове
ческого рода, его выживания в природной среде, приспособления
к ней, её активного изменения. Однако познание выражает и эволюцию другого рода, а именно: развертывание в качестве внешней поверхности интересов, потребностей, умственных, сенсорных (от 
лат. sensus — чувство), имагинативных (от лат. imaqo — образ, воображаю) и т. д. способностей людей. Эта поверхность является 
своеобразным зеркалом, отражающим образ человека и общества 
некоторой эпохи, возвращающим человеку его существенные свойства и возможности. Осознанием этого отражения человека в его 
мире и делах является философия. Здесь преобладают формы собственного: не мир вообще, а мир человека, не бытие вообще, а бытие-в-мире, человеческое бытие; не время как таковое, а переживание человеком времени; не пространство, а место человека
в ряду других живых существ и космосе в целом. Философия — это 
своеобразное возвращение человека к самому себе от «растворения»
в процессе овладения внешним миром. Возвращение к философии 
(Ренессанс философии) всегда связано с попытками разобраться, 
что осталось от человека в его внешней активности.

Философия — это не создание, конструкция или игра какого
либо сознания, а само сознание. Самосознание оказывается мерилом 
(критерием) свободы и самостоятельности человека, а также мерой 
ответственности. Дело не в вынесении суждений (оценок) эпохе или 

времени, а в его понимании. Философию можно рассматривать
с точки зрения её социальных источников в качестве выражения отношений между людьми. Поэтому философию довольно часто смешивают с идеологиями, политической риторикой и их толкованиями. Подлинная философия тождественна пониманию своего 
времени в том смысле, в каком схватывает его суть, основы, и в этом 
процессе выделения, очищения этой сути философия оказывается 
весьма далекой от того, что представляется насущным. Например, 
важнейшей проблемой для современной философии является вопрос об отношении разума и экзистенции, который может быть выражен в виде конкретных вопросов об отношении тотального (всеобщего)
и индивидуального, 
общей 
воли
и личной 
свободы, 

безличного (анонимного) порядка и своеобразии каждого индивида, 
подлинного существования и растворения во все нарастающих 
формах обмена, жесткого индивидуализма (нарциссизма) и потребности в другом, и т. д. Следует заметить, этот вопрос является 
реальным продолжением традиционного вопроса философии,
а именно, вопроса об отношении мышления и бытия.

[5] Философия — это обращение (возвращение) к человече
скому.

Философия в поисках оснований как бы стремится вернуть че
ловека к подлинным, изначальным чувствам, представлениям, мышлению. Все утонченные современные средства воздействия на природу и людей — это лишь средства, и должны быть отброшены при 
непосредственной встрече с явлениями. Самый верный инструмент 
познания — это тело человека, но в силу своей «неустановленности» (неопределенности, ведущей к отождествлению с пустотой-ничто) в мире, человек обречен быть естественным и искусственным, 
непосредственным и опосредованным, рациональным и стихийным 
существом, мыслимым только посредством подобных противоположностей и всей их суммы. Изначальная космическая неустроенность человека делает из него эксцентрическое существо, ищущее 
своё место в мире. Человек стремится преодолеть свою недостаточность посредством овладения внешним миром — источником высшего, всеобщего, гармонии и целостности, и возвращением с помощью этих ценностей к себе. Такой подход представлен в концепции 
немецкого философа Хельмута Плесснера (1892–1985), восходящей
к идеям Фридриха Ницше (1844-1900).

Согласно другому подходу, человек — это необходимая часть 

вселенной, 
обладающая 
формами 
всеобщности, 
например 

мышлением и символами, без которых мир остается в хаотическом 
состоянии. Человек — это звено или посредник (медиум), без которого мир оказывается неполным и случайным. Это другая форма 
стремления к всеобщему: от мира к человеку, которая иногда выражается в так называемом антропном принципе. Без человека (как родового, так и индивидуального существа) мир является недостаточным, ущербным. Здесь человек — решающее звено в понимании 
законов природы.

В этих подходах выражается нечто общее — стремление

ко всеобщему. Это ведет к следующему определению философии.

[6] Философия — это осознание (установление) всеобщего.
Любое философское учение является ответом на вопрос, что 

такое всеобщее. Из истории философии можно привести примеры 
решений этого краеугольного для философии вопроса.

I. Всеобщее существует реально и является другим, логиче
ским обозначением природы, сущего, материи, духа и т. д. Таким 
всеобщим может быть нечто всегда постоянное: мировая константа, 
мировая линия, структура (которой соответствует старинное философское понятие «субстанция»), элементарная частица и т. д.

II. Всеобщее — это не формально-логическое понятие, когда 

согласно закону соотношения объема и содержания понятия всеобщее (родовое) по объему понятие оказывается пустым по содержанию. Всеобщее связано с объяснением и пониманием, которые возвышают, поднимают отдельные явления до всеобщего. Тогда,
к примеру, дыхание становится Жизнью, Духом или Душой, материал (вещество) — Материей, происходящее (событие) — Историей, существующее — Сущностью, образы — Сознанием, характер действия — слабой или сильной Волей, утверждение — Бытием, 
отрицание — Ничто, первое во времени — изначальным или Первоначалом, постоянное в изменчивости — Субстанцией, источник активности — Субъектом, и т. д. Объяснение предполагает нахождение своего основания, понимание- наделение смыслом.

Наделение части значением исходного понятия (явления, со
бытия) дает основу принципа меризма (греч. meros — часть), а целого — холизма (греч. holos — целое). Страдание (в пределе —
смерть) может пониматься и в качестве того, что отнимает у жизни 
её смысл, и того, что наделяет индивида собственно человеческими 
качествами.

III. Понятие всеобщего открывает другое измерение суще
ствующего — возможность.