Традиции суфизма в татарской музыке

Л. З. Бородовская 

Традиции суфизма 
в татарской музыке 

Монография 

Москва 
Берлин 
2020 

УДК 784(075)
ББК 82.3(2)

Б83 

 

Рецензенты: 
Дулат-Алеев В. Р. – доктор искусствоведения, 
профессор КГК им.Н.Г.Жиганова; 
Салихова Л. И. – кандидат искусствоведения, доцент КазГИК 

Бородовская, Л. З. 
Б83    Традиции суфизма в татарской музыке : монография / 
Бородовская Л. З. – Москва ; Берлин : Директ-Медиа, 2020. – 218 с. 

ISBN 978-5-4499-1575-7 

Монография посвящена анализу суфийской исламской символики в 
татарском искусстве, в народной и профессиональной татарской музыке. 
Отдельная 
глава 
представляет 
обширный 
материал 
по 
творчеству 
профессионального 
татарского 
композитора 
Масгуды 
Шамсутдиновой. 
Анализируются наиболее важные с точки зрения исламской духовности 
музыкальные произведения композитора – Оратория «Ночь предопределения» 
Симфония «Ибн Фадлан», Кантата «Дети Адама». 
В приложении к книге дан авторский перевод с татарского языка очерка 
Хади Кильдебаки «Музыка вә ислам», впервые опубликованной в 2010 году в 
книге «Из истории татарской музыкальной культуры». 
Монография 
может 
быть 
полезна 
музыковедам, 
искусствоведам, 
культурологам, а также широкому кругу читателей, интересующихся темой 
религиозной символики в искусстве. 
Текст приводится в авторской редакции. 

УДК 784(075)
ББК 82.3(2) 

ISBN 978-5-4499-1575-7 
© Бородовская Л. З., текст, 2020
© Издательство «Директ-Медиа», оформление, 2020

От автора 

«Есть символы, общие для самых разнообразных и самых 
отдаленных друг от друга традиционных форм. И это результат 
не какого-то почти невозможного заимствования, но истока из 
Единой Изначальной Традиции»1 

Основная цель данной работы – показать наличие глубокой 
взимосвязи татарской музыки и исламской суфийской символики. 
Многие столетия татарская культура развивалась по канонам 
ислама, а суфизм составляет его скрытую эзотерическую сторону. 
Современному человеку почти недоступно понимание многих 
символов, которые окружают его в архитектуре и убранстве 
мечетей, в узорах вышивки намазлыков, в форме головных уборов, 
в тайных терминах суфийской поэзии.  
Только прочитав исследования по традиции суфизма, по 
религиозной исламской символике, можно научиться видеть и 
понимать, что многое в средневековой татарской культуре, 
искусстве, музыке, буквально пропитано образами ислама, 
кораническими 
символами, 
таинственными 
божественными 
знаками. Эта книга дает возможность увидеть общность 
символических 
форм 
разных 
мировых 
религий, 
разных 
национальных культур, их источник из Единой Изначальной 
Традиции божественного происхождения. Данная монография 
представляет собой первую публикацию результатов научного 
исследования 
(диссертации 
на 
соискание 
ученой 
степени 
кандидата искусствоведения, защищенной автором в 2004 году), 
выполненного в Казанской государственной консерватории под 
руководством профессора В.Р.Дулат-Алеева.  
В дополнение к монографии дается первый перевод на 
русский 
язык 
знаменитого 
очерка 
«Музыка 
вэ 
ислам» 
Х.Кильдебаки, написанного в начале XX века на старотатарском 
языке. Перевод был выполнен в рамках подготовки материалов 
диссертации «Традиции суфизма в татарской музыке» и 
опубликован 
в 
2010 
году 
в 
Казанской 
государственной 
консерватории.   

1 Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 1997. – с.55. 

ГЛАВА I 
Основные символы исламского искусства и традиции 
суфизма 
§1 Традиционная символика в исламском искусстве 
 
Исламская 
художественная 
традиция 
сформировалась под влиянием Корана и сунны Пророка, 
однако 
мусульманское 
искусство 
арабских 
стран 
развивалось на основе древних народных традиций. А те в 
свою очередь выросли из Единой Первоначальной 
традиции 
(см.: 
Генон). 
Доказательством 
единой 
первоначальной 
традиции 
служат 
многочисленные 
архитектурные памятники разных стран, времен и народов, 
в основе которых заложены геометрические символы 
Вселенной. 
Исламское 
искусство 
восприняло 
эти 
древнейшие сакральные символы и представило их с точки 
зрения шариата. 
Основные взгляды на искусство в исламе отражают 
центральную идею  единобожия (таухид). Главный 
принцип гласит, что человек не может ничего сотворить 
прекраснее, чем создания Творца. Это в первую очередь, 
касается изобразительного искусства, в котором действует 
запрет как на портретную, так и на пейзажную живопись. 
Хотя у некоторых народов встречаются отступления, 
например, в Иране распространено искусство миниатюры с 
изображением живых существ – людей и животных. 
Отрицание живописи возникло во многом из-за боязни 
возврата языческих культов, и здесь главным постулатом 
стала фраза шахады – «Нет Бога, кроме Аллаха». 
Художник не имел права повторять божьи творения, 
поэтому в центре внимания исламской художественной 
традиции 
– 
орнамент, 
каллиграфия, 
миниатюра, 
архитектура. 

Каллиграфия, 
пожалуй, 
одно 
из 
наиболее 
символически важных искусств в исламе, связанных с 
сакральной ролью Текста, Слова и арабского языка. 
Овладение «красотой письма» традиционно является 
показателем духовного совершенства, образованности 
человека. Классические стили письма, такие как куфи 
(заглавия сур Корана), насх («переписка»), мухаккак 
(«правильный»), райхани («базиликовый»), сульс («одна 
треть»), 
тауки 
(«указ»), 
рика 
(«скорописный») 
представляют собой, фактически, вид традиционного 
искусства. 
Каллиграфия 
сочеталась 
со 
всеми 
видами 
изобразительного искусства, а также применялась в 
архитектурных сооружениях в качестве наружной и 
внутренней 
отделки. 
Суры 
из 
Корана 
в 
виде 
каллиграфического 
изображения 
можно 
встретить 
в 
миниатюрных картинках, в книгах, на керамических 
плитках облицовки мечетей, в шамаилях, на амулетах-бети. 
Сакрализация 
письменных 
текстов 
встречается 
задолго до мусульманской культуры, и это не простое 
совпадение, 
так 
как 
единственная 
небесная 
книга, 
«сокровенная 
скрижаль» 
(el-lawhul-mahfuz) 
является 
«осевым» символом, «вертикально нисходящим на землю 
сквозь все промежуточные слои бытия» (Генон, с.364). Эти 
«осевые» символы с начертанными на них письменами 
встречаются 
во 
многих 
архитектурных 
памятниках 
древности в виде стел, столбов, башен и минаретов. 
Например: стела царя Хаммурапи из Суз (18 век до н.э.), 
стамбха Ашоки  в Индии (III век до н.э.), минарет КутбМинар в Дели (13 век н.э.).  
Символическое 
значение 
имеет 
и 
искусство 
«арабески»: орнаментальное заполнение пространства 
стен, украшение переплетов рукописных книг, керамики, 
ювелирных 
изделий, 
одежды 
и 
ковров 
сложным 

геометрическим 
рисунком, 
основанном 
на 
четком 
математическом расчете. В переплетение линий, фигур 
могут 
включаться 
растения, 
орнитоморфные 
и 
зооморфные 
изображения, 
сакральные 
надписи. 
Геометрические фигуры орнаментов часто выписаны в 
виде основных сакральных символов – это круг, квадрат, 
треугольник, шестиконечная звезда и другие. Искусство 
орнамента может быть сопоставлено с арабской музыкой, 
которая также отличается богато развитой орнаментикой, 
символизируя «неопределенно продолжающуюся ткань 
Вселенной» (Искусство, с.576). 
Синтез 
каллиграфии, 
орнамента 
и 
живописи 
воплотился в искусстве миниатюры (книга, керамика). 
Главным 
в 
книжной 
миниатюре 
выступает 
каллиграфически 
выполненный 
рукописный 
текст, 
иллюстрации к книгам изображают жанровые сцены 
(охота, битва, праздничный пир) и портреты знатных 
людей.  
Часто над книгой работали несколько мастеров – 
каллиграф, художник, орнаменталист, переплетчик и 
ювелир. 
Известны 
образцы 
высокохудожественного 
выполнения Корана, признанные подлинными шедеврами 
искусства. 
Архитектура занимает почетное место в исламском 
искусстве. Ей поручено сооружение  религиозных центров 
– мечетей, минаретов, а также дворцов  шейхов и султанов,
«наместников» бога на земле. Архитектурные творения, 
как и все другие произведения исламского искусства, в 
первую очередь призваны нести религиозную идею и 
только 
после 
этого 
восхищать 
своей 
красотой 
и 
совершенством, 
которые 
также 
символизируют 
прекрасные атрибуты Всевышнего. 
Первым 
и 
наиболее 
важным 
архитектурным 
сооружением 
является 
ал-Кааба 
– 
это 
древнейшее 

святилище аравитян, выстроенное вокруг «черного камня» 
(предположительно метеорита). История ал-Каабы (по 
Корану) начинается с самого Адама, который назван 
первым ее строителем. Местность современной Мекки была 
первым пристанищем Адама и Евы после 100 лет скитаний 
по земле в поисках друг друга.  «С неба ему был послан 
прозрачный камень, на котором Адам сидел. Потом камень 
этот потемнел из-за грехов людей и стал Черным камнем, 
главной мекканской святыней» (Пиотровский, с.39).  
Пророк Ибрахим-Авраам считается восстановителем 
храма Каабы после его разрушения. Предание доводит 
слова Ибрахима: «Этот камень я устанавливаю здесь в 
память о посвящении, в память о Боге, понимаемом как 
Единый Бог, чтобы этот камень остался навсегда как храм» 
(Инайат Хан, 1997, с.24). 
Начиная с 624 года, ал-Кааба навсегда становится 
священным центром ислама и киблой – священным 
ориентиром мусульман во время молитвы. Ал-Кааба 
сосредотачивает в себе основные  священные символы, 
которые тысячелетиями хранила Традиция. Так форма 
куба в фундаменте всех строительных версий храма несет 
информацию о земной устойчивости, соединяющей четыре 
мировых стихии – вода, воздух, огонь и земля. Кроме того, 
четыре точки куба ориентированы по сторонам света (как 
во всех священных храмах древности), их соединение в 
пятой точке (стихия эфира) над кубом дает точку Полюса, 
через которую проходит Ось Вселенной. В ал-Каабе пятая 
точка (по сути, первая и главная) является духовной, 
мысленно зримой, возникающей в проекции соединения 
четырех лучей, исходящих из четырех углов святилища. 
Во всех религиях есть Священная Земля, центр Мира, 
Ось Вселенной –  все эти символы у мусульман находятся 
в 
Мекке, 
в 
центре 
мечети 
ал-Масджид 
ал-Харам 
(«Запретная мечеть»). «Согласно исламской традиции, 

местоположение рассматривается как священное не только 
на поверхности земли, но и в пространстве от этой 
поверхности до седьмого неба» (Генон, с.274).  Ал-Кааба 
является точной земной проекцией небесной Каабы, 
находящейся на седьмом небе. Соединение двух храмов 
происходит с помощью символической лестницы или 
моста, проходящего «вертикально по Оси через все миры, 
уровни или степени универсального существования» (там 
же, с.364). И здесь намечается связь с вертикальными 
осевыми символами Текста «сокровенной скрижали». 
Все мечети и минареты в исламской архитектуре 
отражают 
фундаментальные 
священные 
символы 
в 
геометрической форме: квадрат в основании здания, купол 
в форме полусферы (символ небесного покровительства), 
спиралевидная окантовка минаретов отражает понятие о 
строении Вселенной, где цепи миров наслаиваются друг на 
друга как круги спирали. 
Наиболее яркие архитектурные примеры – это 
Куббат ас-Сахра (Купол Скалы) в Иерусалиме, Медресе 
Шир-Дор в Самарканде, мечеть Омейядов в Дамаске, 
Минарет Мальвия в Сирии (Самарра), Мечеть Ахмета в 
Турции, мавзолей Гур-Эмир в Самарканде. 
Искусство в целом воспринималось как вид науки и, 
следовательно, развивалось не только практически, но и 
теоретически – в виде трактатов, энциклопедий, словарей. 
Большим вкладом в эволюцию исламской науки стали 
переводы античных философских трудов, влияние которых 
отражено и в поэзии, и в музыкальной науке. Это 
обстоятельство, 
учитывая 
теоцентрический 
характер 
мусульманской мысли, позволяет экстрополировать на 
искусство функцию сохранения сакрального знания. 

§2 Основные формы проявления суфийской традиции 
 
Суфизм 
(ат-Тасаввуф) 
– 
мистико-аскетическое 
течение в исламе, возникшее в VIII-IX веке и окончательно 
оформившееся  в X – XII веках. Значение слова суфизм 
можно вывести из арабских слов с корнем «суф» (шерсть). 
Суфий – буквально означает – «человек одетый в шерсть», 
что 
подразумевает 
раннюю 
аскетическую 
практику 
некоторых святых. В разных исследованиях по суфизму 
встречается также объяснение слова «суфий» из корня 
«сафа» (чистота), ибо дервиш «есть тот, кто очистил себя 
от собственной самости» (Читтик, с.209). Последователей 
этого направления ислама иначе называют «факир» – это 
«тот, кто вступил на духовный путь, ведомый шейхом» 
(там же, с.209). 
Путь (тарика) дервиша к познанию Единого Бога 
(таухид) пролегает через несколько ступеней, стоянок 
(макамов) самосовершенствования. Теоретики суфизма 
называют от 7 до 100 макамов на мистическом пути 
дервиша. Ас-Сарадж называет семь классических ступеней 
восхождения: 
-раскаяние (тауба); 
-Богобоязненность (вара`); 
-воздержание (зухд); 
-бедность (факр); 
-терпение (сабр); 
-удовлетворенность (рида); 
-упование на бога (таввакул) (Ислам, с.152). 
Отличительной 
чертой 
регионального 
суфизма 
является 
сближение 
с 
простым 
народом, 
с 
его 
традиционным искусством. «В каждом отдельном регионе 
деятельность 
суфийских 
организаций 
определялась 
местными 
этноконфессиональными 
особенностями 
и 
традициями. Многие положения ат-Тасаввуф смешались с 

ранее 
бытовавшими 
среди 
коренного 
населения 
языческими верованиями: культ предков, анимизм и др.» 
(там же, с.229). Факт синтеза язычества и ислама 
определяется термином И.Гольдциера «бытовой ислам». 
Это выражено «в исламизации широкого круга обрядов, 
традиций, 
верований, 
существовавших 
у 
этноса 
в 
доисламское время» (Юнусова, 1997, с.10). 
К конкретным проявлениям «бытового ислама» 
Гольдциер относит: поклонение  святым людям (вали), 
ритуалы 
почитания 
деревьев, 
плач 
по 
умершим, 
похоронные обряды и другие языческие «отклонения» от 
ислама. Другие исследователи отмечают: «В музыкальной 
культуре 
бытовой 
ислам 
проявляется 
комплексом 
музыкальных жанров либо доисламского происхождения, 
либо возникших в ней прямой связи с мусульманской 
обрядностью…» (там же, с.61).Во-многом, именно тесная 
связь с народным творчеством, а также использование 
музыки, поэзии и танцев в своей ритуальной практике 
поставили суфизм в оппозицию ортодоксальному исламу.  
Знаменитые шейхи, представленные такими именами 
как 
ал-Газали, 
ибн-Араби, 
обосновали 
и 
доказали 
эстетическую доктрину суфизма в своих трактатах. 
Ал-Газали, в своих трудах «Эликсир счастья» и 
«Воскрешение наук о вере», наиболее полно раскрывает 
суть суфийского учения, его основные постулаты и 
отношение 
к 
различным 
видам 
искусства. 
Другая 
важнейшая книга ал-Газали – «Откровение сердец», 
излагает символическое понимание реального мира и Бога. 
Символика 
пронизывает 
всю 
жизнь 
дервиша, 
проникая и в философию культа, и в быт, и в обряды. 
«Символ оказывал  существенное влияние не только на 
идейно-содержательную сторону произведения суфиев, но 
и на самую его художественную ткань, структуру» 
(Курбанмамадов, с.82).