Психология обучения и воспитания: гуманитарная христианская парадигма

ПСИХОЛОГИЯ ОБУЧЕНИЯ 
ПСИХОЛОГИЯ ОБУЧЕНИЯ 

И ВОСПИТАНИЯ
И ВОСПИТАНИЯ

ГУМАНИТАРНАЯ
ГУМАНИТАРНАЯ

ХРИСТИАНСКАЯ ПАРАДИГМА
ХРИСТИАНСКАЯ ПАРАДИГМА

Москва
ИНФРА-М
2022

А.А. КАРПИКОВ
С.В. КОНДРАТЬЕВ

МОНОГРАФИЯ

Под редакцией доктора философии С.В. Кондратьева 

УДК 37.034(075.4)
ББК 74.200.51
 
К26

Карпиков А.А. 
Психология обучения и воспитания: гуманитарная христиан ская 
парадигма : монография / А.А. Карпиков, С.В. Кондратьев ; под ред. 
С.В. Кондратьева. — Москва : ИНФРА-М, 2022. — 256 с.  — (Научная 
мысль). — DOI 10.12737/25286.

ISBN 978-5-16-012719-4 (print)
ISBN 978-5-16-103067-7 (online)
В монографии рассматриваются вопросы духовно-нравственного и интеллектуального развития личности в условиях обучения и воспитания с позиции 
гуманитарной христианской психологической парадигмы. Определена методологическая основа христианской психологии образования, формулируется ее 
предмет, задачи и основные категории; с позиции метафизического и эмпирического уровня объяснения представлена теория личности как системообразующей категории психологии воспитания; предложена концепция интеллекта как 
системообразующей категории психологии обучения.
С позиций христианской психологии образования раскрываются общепсихологические и социально-психологические основы обучения, даны основные 
стратегии развивающего обучения, концепция личностно-развивающего воспитания. Особое внимание уделено семейному воспитанию в контексте христианской антропологии и психологии.
Представляет интерес для семинаристов, студентов, аспирантов православных учебных заведений, слушателей Высших богословских курсов, факультетов повышения квалификации и переподготовки.

УДК 37.034(075.4)
ББК 74.200.51

К26

Р е ц е н з е н т ы:
Гостев А.А., доктор психологических наук, профессор (Институт психологии 
РАН);
Асеев В.Г., доктор психологических наук, профессор (Российская академия 
народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ)

А в т о р ы:
игумен Александр (Карпиков Алексей Александрович), благочинный Гагаринского округа Вяземской епархии, настоятель Архиерейского подворья Благовещенского собора;
Кондратьев Сергей Владимирович, доктор философии, кандидат педагогических наук, профессор, заведующий кафедрой «Теология и социальная философия казачества» Московского государственного университета технологий 
и управления имени К.Г. Разумовского

Рекомендовано Ученым советом
Института социально-гуманитарных технологий Московского государственного 
университета технологий и управления им. К.Г. Разумовского

ISBN 978-5-16-012719-4 (print)
ISBN 978-5-16-103067-7 (online)
©  Карпиков А.А.,
  Кондратьев С.В., 2017

ПРЕДИСЛОВИЕ

В третьем тысячелетии перед человечеством еще острее встала 
проблема сохранения цивилизации. Общественные кризисы, экологические катаклизмы, многочисленные природные катастрофы 
являются результатом жизнедеятельности человека, само существование которого парадоксально. Так, с одной стороны, можно наблюдать величайшие творения «рук человеческих», а с другой — разрушения и самоуничтожение, с одной — научные открытия, а с 
другой — невежество; любовь и ненависть к ближнему соседствуют 
друг с другом. Можно сказать, что стремление к творческому преобразованию действительности и в то же время во многом неспособность избежать хаоса выступают атрибутами человеческой жизни. 
Амбивалентность разумного и инстинктивного в человеке влияет на 
общественную мораль, определяет приоритетность духовного или 
материального, созидания или потребления и т.д. Доминирование 
бессознательного в массовом социальном поведении и зачастую 
в общественной морали делает актуальной проблему разумности человеческого социального бытия. Очевидно, что обеспечение общественного прогресса напрямую зависит от развития духовности в человеке. Императивом времени становится личность, способная 
творчески и нравственно преобразовывать действительность. При 
этом необходимо изменение восприятия человеком окружающего 
мира, в котором он выступает не потребителем, а созидателем, несущим ответственность за все живое. Становление такого человека 
напрямую зависит от воспитания. Именно в воспитании как целенаправленном специально организованном процессе происходит 
развитие социальной сущности человека.
Следует заметить, что содержание современной психологии как 
отрасли науки о человеке включает в себя по большей части феноменологические описания, а также всевозможные интерпретации 
и объяснения психических явлений. При этом далеко не все психологические знания носят научный характер. Психика зачастую рассматривается с позиций спекулятивно-умозрительных представлений, основанных на материалистическом мировоззрении. В этой 
связи психология опирается на физиологию и в значительной степени являет собой прикладную область физиологии, а трактовка 
психических явлений, их возникновения и развития идет с позиций 
эволюционистского подхода, базирующегося на дарвинизме.
Характеризуя в целом психологические теории, построенные на 
материалистическом мировоззрении, можно выделить существенный 
недостаток, заключающийся в том, что в них весьма ограничено понимание сущности человека. Здесь принимается во внимание лишь 

одна сторона жизни человека, связанная с природной основой его 
сущности. За границами рассмотрения остается внутренняя противоречивость субъективного бытия, связанного с трансцендентальным существованием. Иначе говоря, эти теории не решают 
проблемы трансцендентности существования человека в самом себе. 
Они не создают точку опоры в решении проблем, связанных с отчуждением человека (не объяснение отчуждения, а решение проблемы 
отчуждения), выходом из внутренней противоречивости существования. 
Обращение к христианской философии и христианской психологии при рассмотрении человеческой сущности не только позволяет 
ответить на вопросы, связанные с внутренней противоречивостью, 
трансцендентальностью человеческого бытия, и другие, но и решать 
вопросы, связанные с выживанием человечества, что особенно становится актуальным в XXI в. 
Понимание сущности человека с позиции христианской философии и христианской антропологии основывается на христианской метафизике, центральной идеей которой является идея 
«тварности мира». Следует отметить, что разрабатываемые на 
данной основе психологические и педагогические теории и концепции воспитания опираются не столько на выделение ценности 
человека как такового, сколько на ценность всего человечества. 
В них отрицается вульгарный индивидуализм и пропагандируется 
социальное воспитание, в котором развитие личности должно обеспечивать социальный прогресс, нравственное преобразование общества. Воспитание не замыкается на конкретном человеке и развитии его личности, а решает более глубокие и широкие задачи, 
связанные с развитием общества. Личность здесь выступает не 
столько «ценностью», сколько «инструментом» для преобразования 
общечеловеческого существования.
В настоящее время метафизический подход получил свое продолжение в гуманитарной психологии, разновидностью которой является педагогическая психология христианской православной парадигмы. Последняя в методологическом отношении опирается на 
Святое Писание, особенно Евангелия, творения Святых Отцов Православной Церкви, христианскую антропологию и философию.
Для христианской психологии образования, во-первых, характерна теоцентричность, согласно которой бытие человека имеет конечную смысловую ориентацию, выраженную в стремлении к Богу, 
и, во-вторых, христоцентричность, согласно которой каждый христианин должен испытывать готовность к «сораспятию со Христом» 
как соучастию в акте искупительной жертвы. Наиболее полно такая 
смысловая ориентация имеет место в творчестве и реализации христианской нравственности в социальном существовании.

Монография построена на материале теоретического и экспериментального исследования, проводимого авторами. В ней рассматриваются вопросы теоретико-методологического характера: научный 
предмет христианской психологии образования; представлены ее 
задачи и основные категории; характеризуется христианская философия и христианская антропология как методологическая основа 
христианской психологии; дается характеристика личности как системообразующей категории в содержании православной педагогической психологии с позиции метафизического и эмпирического 
слоя; рассматриваются уровни и формы развития эмпирической 
личности; раскрывается психологическое содержание духовно-нравственного развития личности; рассматривается интеллект как системообразующая категория психологии обучения. Особое внимание 
уделено персонифицированному обучению как способу духовнонравственного развития личности учащегося на основе христианского мировоззрения и психологическим методикам изучения духовно-нравственного развития личности учащегося.

Глава 1 
ХРИСтИанСкая фИЛОСОфИя 
И ХРИСтИанСкая антРОПОЛОГИя 
как мЕтОДОЛОГИчЕСкая ОСнОВа 
ХРИСтИанСкОй ПСИХОЛОГИИ

Как известно, методология науки — это система знаний о построении, формах, способах организации научного познания, а также 
путях установления обоснованности и верифицированности результатов научного исследования. Очевидным является тот факт, что 
методология любой науки связана с мировоззрением исследователя 
и реализацией данного мировоззрения в обосновании полученных 
в ходе научного поиска знаний. Таким образом, базисом научной 
методологии всегда выступают философские или религиозные идеи, 
на которых выстраивается научное знание, и реализация которых 
в исследовании позволяет интерпретировать его результаты. Исходя 
из сказанного, следует, что в основе методологии православной психологии лежит Священное Писание, творения Святых Отцов Православной Церкви и Учение Православной Церкви. Все это нашло 
свое отражение в философии и церковной науке. Особое место здесь 
принадлежит православной христианской философии и христианской антропологии. Последние и составляют методологическую 
основу, на которой строятся теории и концепции православной психологии.
Христианская философия есть система, охватывающая все 
формы духовного бытия человека, всю мыслительную деятельность 
человека, базирующуюся на христианском мировоззрении. При 
этом принципиальным выступает то, что христианство, являясь 
живой и неразложимой целостностью, может предполагать отдельные сферы творчества в своем развитии и выходить за пределы 
религиозной догматики и образовывать некую автономность. 
Именно в этом контексте можно рассматривать христианскую философию. По мнению В.В. Зеньковского, если христианская догматика есть философия веры, то христианская философия есть 
философия, вытекающая из веры. Так, он пишет: «Познание мира 
и человека, систематическая сводка основных принципов бытия 
не даны в нашей вере, они должны быть построяемы в свободном 
творческом нашем труде, но во свете Христовом. Особой задачей 
философии является уяснение диалектики идей, уяснение внутренней структурности в основных наших понятиях» [Зеньковский, 
1992, с. 18]. В этой связи в содержание философского знания вклю

чены христианское учение о разуме, путях познания и христианские предпосылки знания, учение о иерархической структуре 
Бытия, учение о поврежденности природы, составе Бытия, Боге 
в мире, человеке в мире, учение о конце истории. Для определения 
методологических основ православной психологии особое значение 
имеют философские вопросы о двух путях познания реальности, 
основной идее христианской метафизики, о сущности человека 
и роли человека в мире.
Христианская антропология содержит в себе учение о человеке. 
В ней раскрываются онтологические аспекты сущности и существования человека. По своему составу и содержанию она распределяется 
между тринитарным и христологическим богословием. Первое 
утверждает христианскую концепцию бытия как «личного бытияобщения», бытия Святой Троицы, единосущного Бога в трех Лицах 
(ипостасях); второе устанавливает отношение и связь человека с этим 
бытием. Второе представлено в практическом дискурсе, и раскрывает антропологию христологии (каким образом человек реализует 
указанные отношения и связь). Вкупе же оба крипто-антропологических дискурса определяют облик христианской антропологии, 
конституируя ее главные отличительные черты: 1) онтологическая 
структурированность: в христианской антропологии не идет речь 
о единственной природе (способе бытия). Человек определяется не 
только заданной природой, в которой он пребывает, но также отношением к иной природе (Божественной). Наряду с этим, однако, 
имеет место: 2) онтологическая цельность, холизм: человек, будучи 
сложен в своем составе, в бытийной судьбе и отношении к Богу есть 
единое целое; 3) онтологический телеологизм и динамизм (процессуальность): христианская антропология говорит о бытийном назначении человека, которое должно достигаться; 4) онтологическая 
свобода: человек имеет выбор принять или отвергнуть, исполнять 
или не исполнять бытийное назначение; 5) открытость в метаантропологический (эсхатологический) горизонт: исполнение бытийного 
назначения влечет онтологическую трансформацию, преодоление 
границ наличной («падшей») человеческой природы. Антропология 
православия передает это преодоление концепцией обожения; однако конкретный образ его характеризуется лишь в особом эсхатологическом дискурсе, норма которого обозначена в Новом Завете: 
«...еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, 
будем подобны Ему [Христу]» [1 Ин. 3: 2].
Человек создается Богом по Образу Своему [Быт. 1, 27]. Из всех 
земных существ один только человек украшен Образом Божиим, 
следовательно, он особенное, единственное существо, которое и по 
своей природе, и по достоинству совершенно отлично от всех земных 
тварей и стоит выше всего земного и материального. Господь, взяв 

горсть из праха земного, создал тело человеческое и «вдунул в лице 
его дыхание жизни» — «и стал человек душею живою» [Быт. 2, 7].
Человеческая природа, запечатлевшая Образ Божий, приближается в некоторой степени к свойствам природы Божественной, 
именно поэтому она способна возвышаться и господствовать над 
всем земным и материальным. Св. Григорий Палама пишет: «Человеческой природе Он тоже дал славу божественности, но божественной природы не дал. «Славу» нельзя причислять к видам, 
сущим во времени, она превосходит существование и неизреченным 
образом присуща природе Бога» [Григорий Палама, 1995]. Эту Славу 
Господь даровал ученикам — эта слава и есть то, благодаря чему мы 
приобретаем в самих себе Бога [Там же]. Слава Божья понимается 
в Святоотеческом Предании как Божественная Энергия, таким образом, благодаря Божественной Энергии, мы обретаем в себе Бога. 
Божественная Энергия объединяет человека с Богом.
Мы пребываем в Боге как в шатре, пронизаны Его Божественной 
Энергией, без Него мы ничто. О неразрывном единстве человека 
с Богом говорил и св. Игнатий Брянчанинов: «Человек не может не 
быть тем, чем он создан. Не дано ему пребывать единственно с самим 
собою. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное 
устранение из себя благодати, за попрание цели Творца» [Игнатий 
Брянчанинов, 1997, с. 10].
Человек неразрывно связан с замыслом Бога о нем. В святоотеческой литературе описаны три состояния человека, которые можно 
рассматривать как этапы его развития, но они не соответствуют 
представлениям «прогресса» или «эволюции» в секулярной науке.
Эти состояния следующие: 1) естественное, по сотворении человека 
до грехопадения; 2) нижеестественное, падшее, после грехопадения; 
3) сверхъестественное, восстановленное искуплением человека 
Христом. Бог сотворил человека по Образу Своему. К Подобию Бога 
человек должен был прийти в результате своей жизни. Человек 
должен был стать Богоподобным! По Замыслу — Адам — «делатель 
божественных помыслов» (св. Григорий Богослов).
В своем естественном состоянии по сотворении человек был непричастен злу, целостен и целомудренен. В нем жило и действовало 
одно цельное добро. Творец наделил человека властью над миром. 
Человек был поставлен царем Вселенной, и, как свидетельство этой 
власти, ему дана была способность нарекать имена прочей твари. 
Мир, сотворенный Богом, нуждается и в слове человеческом. Бог 
хочет видеть, как Адам назовет мир.
Арх. Филарет по этому поводу писал, что для внешней части человека — тела — вещество берется от земли, которою он должен об

ладать, дабы он имел непосредственное познание о свойствах подчиненных ему вещей. «И как оное вещество собственными руками 
Творца образовано было чистейшее, совершеннейшее и, следовательно, сильнейшее, то сила, которою, посредством оного, первобытный человек мог действовать в видимом мире, долженствовала 
быть столь же велика» [Филарет, арх., 1842, с. 105].
Необходимая черта Образа Божия в человеке — свобода. Свобода 
тварного человека не исключает возможности делать зло. Человек, 
сотворенный свободным, необходимо должен был пройти путь испытания. Не выдержав искушения, человек выбирает зло — так совершается его грехопадение. 
Искупительная жертва Иисуса Христа дает возможность преодолеть грех каждому человеку, достичь сверхъестественного состояния. 
В данном случае решающую роль играет Христианская Церковь. 
В сверхъестественном состоянии, в которое постепенно приводит 
своих членов Церковь Христова, происходит одухотворение тримерии, восстановление утраченной целостности. Богочеловек обновил человека Собою и в Себе. Такое обновленное Господом естество человеческое прививается к естеству падшему посредством 
Крещения Святым Духом. Крещение, не уничтожая естества, уничтожает его падшее состояние, изменяет состояние человека, приобщая человеческое естество Богу [Филарет, арх., 1842, с. 105]. Человек обоживается, возвращается к Богу. Таким образом, «путь» 
человека от естественного состояния через нижеестественное 
к сверхъестественному — это Начало и Конец, это путь испытаний — 
от Бога и к Богу. Последнее сверхъестественное состояние является 
плодом аскетического подвига. Благо человек приобретает свободным подвигом постоянного напряжения сил. Аскетизм предполагает свободу человеческой воли. В аскетизме приобретаются навыки, существенно изменяющие природные свойства человека. 
Навык к добру — добродетель, навык ко злу — страсть, порок. 
В целом Христианские вероисповедания являют собой мировоззренческую основу, а христианская философия и христианская психология выступают методологической базой христианской психологии.

Глава 2 
ПОнятИЕ ДуХОВнОГО В СВЕтСкОй 
ПСИХОЛОГИчЕСкОй наукЕ

2.1. ДуХОВнОСть И РЕЛИГИОзнОСть

В отечественной психологической науке понятие духовности рассматривается, как правило, в контексте культурно-исторического 
подхода Л.С. Выготского, согласно которому духовное в человеке 
являет собой продукт онтогенеза, развитие природных задатков под 
действием среды. В конечном итоге, возникновение и развитие человеческой духовности связано с культурно-историческим развитием 
общества.
Следует заметить, что в отечественной психологии понятия «духовность» и «религиозность» никоем образом не тождественны 
(можно сказать, что во многом это совершенно различные феномены). Полагается, что духовность — это более широкое понятие, 
чем религиозность. Она является предметом размышления не только 
теологии, но и психологии, что не исключает их взаимодействия. 
Сейчас появилась легальная возможность движения к «вершинной 
психологии», которая, согласно С.Л. Выготскому, определяет не глубины, а вершины личности. Движение к ним «снизу» лишь со стороны предметной деятельности или со стороны фрейдовского Оно, 
как бы ни была возможна их роль в развитии человека, не только 
лишь бесплодно, но даже опасно. Движение снизу обязательно 
должно быть дополнено движением «сверху» и при том не только со 
стороны разума, но и со стороны Духа. Признание духовного опыта, 
погружение в него вовсе не означает отказа от реальных достижений 
научной психологии, а, напротив, приведет к ее обогащению, сделает 
ее более деятельной и действенной, откроет перед психологией 
новые горизонты развития. Вместе с признанием возможно и появление путей познания духовной жизни. Акцент на духовности совсем 
не означает отказа от проблематики, связанной с природой человека, 
с его телесностью, чувственностью, эффективностью.
Духовность как научная проблема в отечественной психологии 
рассматривается в контексте развития сознания человека.
Проблема сознания, возникнув в философии, становится объектом изучения различных антропологических наук, в том числе 
и психологии. Имеются попытки представить сознание как объект 
междисциплинарного исследования. Актуальность и значимость 
проблемы сознания не требует аргументации. Эту проблему уже