Архитектура и иконография. «Тело символа» в зеркале классической методологии

Моей жене

Архитектура и иконография

Прогресс-Традиция
Москва

С.С. Ванеян

в зеркале  
классической  
методологии

 
«ТЕ ЛО 
 
СИМВОЛА»

УДК 72
ББК 85.11
 
В 17

Издание осуществлено при финансовой поддержке 
Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ)
проект № 08-04-16062

Художник А.Б. Орешина

  
 
Ванеян С.С. 
 В 17 
 
 
Архитектура и иконография. «Тело символа» в зеркале классической методологии. – М.: Прогресс-Традиция, 2010. – 832 c.

 
 
ISBN 978-5-89826-331-4

Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический 
подход и выявляются его основные варианты, представленные именами 
Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф 
священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных 
архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), 
Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст. Синдинг-Ларсена (семантика литургического пространства). 
Признаются несомненные ограничения иконографии, заставляющие продолжать поиски иных приемов описания и толкования архитектурнолитургического целого – храмового тела, понимаемого и как «тело символа», 
как форма и средство теофании. В обширных Приложениях представлен 
в том числе и обзор отечественного опыта архитектурной иконографии.
Книга предназначена широкому кругу читателей, должна быть полезна историкам искусства и может представлять интерес для богословов, 
философов, культурологов – как ученых-специалистов, так и студентовгуманитариев.

 
УДК 72
 
ББК 85.11

ISBN 978-5-89826-331-4

© Ванеян С.С. , 2010
© Орешина А.Б., оформление, 2010
© Прогресс-Традиция, 2010

Предисловие

В далеком 1968 году появилась 
книга Н.-Л. Прака «Язык архитектуры. Вклад в теорию архитектуры» (Prak, Niels Luning. The Language of Architecture: A Contribution to 
Architectural Theory. The Hague-Paris), которая не утратила при всей 
своей, казалось бы, незамысловатости ни капли актуальности и спустя 
40 лет. Причина тому – в особой теоретической модальности, предполагающей уважение ко всему предыдущему научному опыту и, как 
следствие, тщательный учет и усердное применение всех современных 
на ту пору и животрепещущих теоретических парадигм.
Мы найдем в этой книге, например, вскользь брошенную формулировку о витрувианской триаде как не просто трех измерениях архитектуры, а трех мирах, трех царствах, с которыми имеет дело архитектор… Читатель, ознакомившись с «Аналитической частью» книги, 
будет знать и об эвристической природе символизма, и об истории 
культуры как истории коллективного сна, истории человеческих грез, 
о творчестве архитектора как поиске сказочной страны… Разговор 
о закономерностях человеческого восприятия не обойдется без подробного обсуждения основных гештальт-принципов, о паттернах перцепции, конструирующих реальность… Святая святых архитектурной теории – пространство – описывается во всей своей сложнейшей, 
причудливой и одновременно предельно реалистической типологии, 
знающей кроме физического пространства и пространства концептуальные, и поведенческие, и перцептуальные, и экзистенциальные… 
Проблемы интерпретации архитектурного символизма подразумевают обсуждение различий и пересечений денотата и коннотата, особенностей взаимодействия символа и «доминантного контекста»… 
Касаясь собственно художественных образов, автор не скрывает своей 
осведомленности в их эвокативных функциях, отмыкающих и стимулирующих эмоциональные реакции… Говоря о природе архитектуры, 

Предисловие

6

Прак со всей конкретностью, как о чем-то непреложном и обязательном, говорит о «месте» как экзистенциально-сакральном первоэлементе архитектурного целого, обретающего форму пространства благодаря взаимодействию феноменальных и физических структур, которые, 
дабы стать предметом понимания, прелагаются в структуры символические, стимулирующие прежде всего оценку, и уже потом знание… 
Кроме того, к архитектуре можно применять категорию «честности» 
и недвусмысленно от нее эту честность и требовать.
А мы позволили себе описать теоретический аппарат этой весьма 
показательной книги исключительно потому, что честность и прозрачность как критерии оценки в еще большей степени приложимы и к 
архитектуроведению, и критики в ее актуальном состоянии истории, 
и в ее «мнезическом» состоянии. Дабы приступать к произведению 
и посягать на его смысл, необходимо владеть всем концептуальным, 
методологическим и идейным инструментарием, всей парадигматикой, обретающей синтагаматическое измерение в текстуальной или 
дискурсивной активности тех, кого именуют искусство- или архитектуроведами.
Собственно в этом заключен и пафос, и замысел предлагаемого 
сочинения: составить своего рода тематический и критический компендиум некоторых способов обращения с архитектурой, взятой в ее 
наиболее, если так можно выразиться, предельном изводе – в виде архитектуры сакральной.
Во Введении подробно говорится, почему сакральная архитектура 
может символизироваться честертоновским образом Шара и Креста 
и почему – не без натяжек – можно говорить о классических методах, 
группируя их вокруг того, что условно именуется «иконография». 
Здесь скажем в свое оправдание лишь одно: мы смогли затронуть на 
самом деле малую часть тех подходов, которые ведут к пониманию архитектуры. Эти маршруты могут пролагаться и через антропологию, 
и через богословие, психологию, филологию, иконологию, герменевтику, социологию, через интертекстуальность и через дискурсивность, 
через феноменологию и экзистенциализм, через лингвистику и постструктурализм, через прочее и тому подобное (или неподобное). Дело 
не в названии дисциплины, выступающей в роли, так сказать, концептуального спонсора, а в ощущении и в переживании безмерности и, 
наверное, бессмертности смысла, являемого теофанически, символически и отчасти архитектонически.

Стоит обратить внимание, во-первых, на весьма подробную рубрикацию глав книги, что исполняет роль некоторого тематического 
и предметного указателя, а во-вторых, – на крайне обширные приложения и дополнения к основной части, которые призваны несколько 
нарушить иллюзорную линейность текста, явив разнонаправленные 
выходы за его пределы. Среди этих выходов обратим внимание уважаемого читателя на вынужденно фрагментарный обзор отечественного иконографически-архитектуроведческого опыта и на столь же 
краткий экскурс в крайне, на наш взгляд, плодотворный и неподражаемо фундаментальный опыт архитектурной антропологии отдельно 
взятого немецкого историка искусства (Генриха Лютцелера). Наконец, некий намек на рамочную конструкцию дают два текста – ранний и поздний – своего рода саморазоблачение автора, его признание 
в собственной ограниченности.
Если говорить о нерешенных проблемах – в пределах заявленных 
аспектов, то, как нам кажется, достоен отдельного осмысления или 
хотя бы акцентировки вопрос об исторической применимости тех 
или иных подходов, которые, как обычно принято считать, все равны 
пред лицом требований историзма. Что, однако, не совсем очевидно. 
Этот принцип категорически отвергает всякого рода «модернизацию», 
под которой подразумевают, как правило, применение современных, 
новых, экспериментальных методов и концепций. Эти методы и концепции могут безболезненно допускаться к современному материалу, 
который вполне жив и обладает, как всякий нормально функционирующий огранизм, средствами саморегуляции и неким подобием иммунитета по отношению ко всякого рода внешним и необязательным 
проникновениям, концептуальным инфекциям и методологическим 
инфильтрациям. Иначе обстоит дело с историческим материалом, 
с «памятниками искусства», которые надо беречь, спасать и защищать 
от беспощадного воздействия не только (и не столько!) исторического 
времени, сколько времени настоящего, времени современного. Проблемы историзма сложны, запутаны и порой обманчивы. Наша тайная 
мысль заключалась в том, чтобы показать сугубую сомнительность 
историзма по отношению к материалу художественному, феноменология которого предполагает непрестанную и неустанную актуализацию 
в опыте непосредственного контакта, диалога, где инстанция пользователя – это позиция вовлеченного, увлеченного, если не разоблаченного соучастника. А тем более, если речь идет о сакральном искусстве, 

Предисловие

8

об опыте Священного! Как поучительна здесь судьба, например, отечественной византинистики, когда-то позволившей себе отождествить 
объективное с обмирщенным, а теперь с трудом выбирающейся из зарослей позитивизма и эстетизма при помощи разнообразных перформативных у-топий…
Другая заветная и немного запредельная (выходящая за пределы 
книги) мысль – это идея общей (то есть предназначенной для всех) 
«графичности», двухмерности, линейности, проективности и «экранности» всех описываемых именно здесь подходов. Они все являются 
«-графиями» и чуть-чуть не дотягивают до «-логий», ибо предполагают незаполненные участки неиспользованного материала, незанятой 
поверхности, чистого фона между следами своих аналитических «прикосновений». Это все методы, стремящиеся к смысловым диаграммам 
(или даже каллиграммам), к схемам и темам, к канонам и эйконам. Это 
все еще письмо, это пока еще не стереометрия визуальной образности 
и вовсе не смысловая топология архитектурной телесности. Сквозь полупрозрачную диафанию и многослойную транспарентность подобных 
прописей-описей зияет и сияет нечто такое, что требует к себе иного 
отношения – не просто более адекватного, но более честного, если возвращаться к началу этого Предисловия. А также и более чистого и смиренного перед лицом всего того, что уже было и помыслено и записано, 
и почувствовано, и сказано, и доказано и, главное, показано.
И еще несколько заключительных слов. Книга писалась на редкость долго, начиная с 2005 года, и потому при внимательном чтении 
в ней без труда можно найти некоторую подвижность, изменчивость, 
неровность и даже противоречивость мнений и мыслей. Самая ранняя 
часть (если не считать Приложений) – это комментарии к Краутхаймеру, самый свежий текст – обзор отечественной архитектуроведческой 
традиции. А все вместе – это сильно расширенный вариант докторской диссертации, защищенной в 2007 году. Ей предшествовала куда 
более скромная монография «Симвология, археология, иконография 
архитектуры», выпущенная Издательством МГУ в 2006. Многое связывает эту книгу с работой о Хансе Зедльмайре («Пустующий трон», 
2004), особенно того, что касается его «Возникновения собора» – этого 
достойного образца сакраментальной феноменологии храмовой архитектуры.
Автору книги видятся довольно заманчивые перспективы подробного разговора хотя бы о семиотике архитектуры (Дж. К. Кёниг, 

Ч. Джэнкс, М. Л. Скальвини, Х. П. Бонта, Д. Прециози, У. Эко), не говоря 
уж об иконологии сакрального зодчества (ждут своего часа и Г.  Бандманн, и Э. Панофский, и Р. Виттковер, и О. фон Симсон, и Г. Эверс, 
и Э. Болдуин Смит, и А. Штанге, и М. Варнке), или о феноменологии 
сакральной (Божественной!) среды (А. Шмарзов, Д. Фрай, Х. Янтцен, 
Х. Зедльмайр, Хр. Норберг-Шульц, П. Портогези), или о богословсколитургической герменевтике церковного здания (вся богатейшая литература последних лет вкупе с возобновленной и реактуализированной 
традицией христианской археологии – см. соответствующие разделы 
в Библиографии или хотя бы немецкие тексты А. Штока, французские – И. Конгара, английские – Л. Джонса). Ведь поименовав нечто 
классическим, уже нельзя уклониться и от неклассического, и от антиклассического, и тем более – от неоклассического.
Но главное другое. Все упомянутые тексты – и диссертация, и ранняя монография, и предлагаемая книга – существованием своим обязаны двум личностям, о которых, с превеликим сожалением, приходится говорить в прошедшем времени, специально предназначенном 
для высказываний об утратах и уходах. Но у благодарности, как и у 
любви, прошлого нет, хотя есть память. И если эти чувства настоящие, 
то это и чувства настоящего, вечно длящегося состояния верности, 
доверия и веры. В.Н. Гращенкову автор обязан своим расположением 
к архитектуре, а В.П. Головину – собственно решимостью написать и, 
главное, – закончить книгу.
И ныне здравствующим – слава Богу! – я конечно же очень и очень 
признателен… В.А. Дажина, О.Б. Дубова, М.А. Шестакова, Л.А. Беляев и А.Л. Баталов взяли на себя труд снисходительного прочтения 
и сдержанного обсуждения рукописи. Собственной долготерпеливой супруге автор обязан редактурой и прочей вычиткой, равно как 
и М.Ю. Торопыгиной и М. Ивашиной. А.Б. Орешина с присущей ей 
виртуозностью и вкусом придала тексту художественный вид, которого он, быть может, и не достоин. С прот. Николаем Озолиным автор имел возможность обсудить целый ряд проблем, так или иначе 
присутствующих в книге. Немаловажный повод для благодарности – 
участливое терпение и сочувствие коллег по Отделению истории 
и теории искусства исторического факультета МГУ, среди которых – 
И.И. Тучков, В.С. Турчин, Э.С. Смирнова, О.С. Попова, Н.М. Никулина, А.Л. Расторгуев, В.Е. Ефремова, а также Факультета церковных 
художеств ПСТГУ во главе с прот. Александром Салтыковым и не без 

Предисловие

10

участия А.А. Вороновой, В.Е. Сусленкова и Н.Е. Секачевой. Наконец, 
автор не знает, что бы он делал без своих студентов и аспирантов, 
всячески вдохновлявших его вниманием и доверием, пытливостью 
и великодушием.

В оформлении книги фигурируют следующие памятники: c. 2 – 
Роза собора в Лозанне (ок. 1230 г.); с. 12 – Фонарь купола Санта Мария 
дель Фьоре (Филиппо Брунеллески, 1436 г.); с. 50–51 – Центральный 
неф собора во Фрайбурге (1230–1330 гг.); с. 160–161 – Роза южного 
трансепта собора в Леоне (XIII–XV вв.) и Витраж санктуария собора монастыря Санта Мария де Педраблес (XIV в.); с. 224–225 – Сан 
Стефано Ротондо (Рим. 468–483 гг.) и Лекционарий Генриха II, fol. 116 
verso. Жены-мироносицы (Райхенау. 1007–1012 гг.); с. 284–285 – Cан 
Аполлинаре ин Классе (532–549 гг.) и Мозаики Сан Витале (Равенна. 
546–548 гг.); с. 356–357 – Мавзолей Марка Клодия Гермия и Воскресение Лазаря (катакомбы на Виа Латина, IV в.); с. 448–449 – Тициан. 
Ассунта (Алтарный образ церкви Санта Мария Глориоза деи Фрари. 1516–1518 гг.); с. 450 – Тициан. Мадонна Пезаро (1519–1526 гг.); 
с. 572 – Св. София в Константинополе (532–537 гг.); с. 594–595 – Московский Кремль (Вид с Большого Устьинского моста); с. 660–661 – 
Стоунхендж (IV–III тыс. до н. э.)