Михаил Пришвин: сотворение мифа
Покупка
Тематика:
Литературоведение. Фольклористика
Издательство:
ФЛИНТА
Автор:
Борисова Наталья Валерьевна
Год издания: 2019
Кол-во страниц: 170
Дополнительно
Вид издания:
Монография
Уровень образования:
ВО - Магистратура
ISBN: 978-5-9765-4102-3
Артикул: 776343.01.99
В монографии исследуется художественная мифология Михаила Пришвина, в картине мира которого сама реальность превращается в некий всеобъемлющий символ, в единую гигантскую метафору - живое всеединство человека и природы, времени и вечности. Для преподавателей, аспирантов, студентов и всех интересующихся творчеством Михаила Пришвина.
Скопировать запись
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов
Н. В. Борисова МИХАИЛ ПРИШВИН: СОТВОРЕНИЕ МИФА Монография 2-е издание, стереотипное Москва Издательство «ФЛИНТА» 2019
УДК 82-3 ББК 83.3(2=411.2) Б 82 Научный редактор: доктор филологических наук профессор (Липецкий государственный педагогический университет имени П.П. Семенова-Тян-Шанского) Л.Г. Сатарова Борисова Н.В. Михаил Пришвин: сотворение мифа [Электронный ресурс] : монография / Н.В. Борисова. — 3-е изд., стер. — М. : ФЛИНТА, 2019. — 170 с. ISBN 978-5-9765-4102-3 В монографии исследуется художественная мифология Михаила Пришвина, в картине мира которого сама реальность превращается в некий всеобъемлющий символ, в единую гигантскую метафору – живое всеединство человека и природы, времени и вечности. Для преподавателей, аспирантов, студентов и всех интересующихся творчеством Михаила Пришвина. УДК 82-3 ББК 83.3(2=411.2) ISBN 978-5-9765-4102-3 © Борисова Н.В., 2019 © Издательство «ФЛИНТА», 2019 Б 82
ВВЕДЕНИЕ В сознании читателя он удивительно «многолик»: «певец природы», этнограф, сказочник, детский писатель… Михаил Пришвин, несмотря на многочисленные исследовательские работы его дневникового и художественного дискурса, остается все еще «неоткрытым и ныне только в полном объеме возвращаемым в отечественную литературу писателем» [1]. Пришвин неисчерпаем, как неисчерпаемо его творческое наследие. И всѐ-таки есть одно интегрирующее направление в творчестве этого «наивного мудреца» – мифологичность. 21 июня 1937 года в дневнике появляется следующая запись: «Я почувствовал ещѐ, что делаю самое удивительное и нужное дело… Миф» [2]. И уже к концу жизни, в 1948 году, заканчивая «Осудареву дорогу», одно из знаковых своих произведений, Пришвин запишет: «В № 18 журнала «Америка» прочитал статью Ньютона Арвина о ближайшем будущем американской литературы. Вот его заключение: «Итак, неонатурализм – очеловеченный и опоэтизированный натурализм, основой которого будет не документальная точность, а м и ф и ч н о с т ь (разрядка моя – Н. Б.) – вот что, весьма вероятно, даст нам литература ближайшего будущего». А между тем я этим занимаюсь уже полстолетия, и никто не хочет этого понимать. «Осударева дорога» – высшее выражение этого моего направления» [8, 513]. Русский философ ушедшего столетия А.Ф. Лосев считал, что в каждом человеке есть «одна общая линия понимания вещей и обращения с ними… На любом писателе это можно проверить и показать. Но только наши историки литературы и литературоведы мало занимаются такими вопросами» [3]. Такой общей творческой линией для Пришвина стало мифотворчество. Чем является миф для Пришвина? Прежде всего миф в его поэтике выступает в «функции языка-интерпретатора». Это способ познания вечно ускользающей сущности, приближение к тайнам бытия, к Небывалому, сакрализация природы, художественное «прочтение» онтологической пара
дигмы. И, наконец, дорога к Всеединству. Сквозь трагические явления современной жизни, сквозь бесконечно изменяющиеся лики времени, он постигает сущность в вечных мифических символах, своеобразно трансформируя их в художественном пространстве. Именно мифичность как способ изображения жизни позволяет художнику проникнуть в сердцевину явлений, в такие глубины, которые нельзя постичь в рамках рационально-логического мышления. Жизнь мифа в пришвинских произведениях сложна и многообразна. И это вполне объяснимо: Пришвин прожил долгую и трудную жизнь, всегда чураясь «низких истин», столь важных для «мира сего», стремясь в неведомую страну «ослепительной зелени», найдя еѐ в собственном сердце. Прагматическое осмысление мира оставило Пришвина равнодушным. Да и как могло быть иначе, если во всѐм, что он видел и чувствовал, присутствовала эта всегда ускользающая, но вместе с тем столь ощутимая тайна: «…Всегда на закате тишина. Жнивьѐ красное… Всѐ ожидает: что это значит… Мир становится тайной… Птицы молчат… Если мир есть тайна… Если принять эту тайну, то нужно о ней молчать… Нужно решиться никому никогда не сказать о ней… Принять в себя и жить по ней, но молчать… Решено: мир принят как тайна… И я ступаю еле слышно… я боюсь нарушить тайну… Таинственный мир принят» [8, 13]. Молчание писателя красноречиво. В пришвинском мифе загадываются свои загадки в ответ на вечную загадку мира. Главный миф Пришвина – это рассказ о единстве органического и неорганического, видимого и невидимого, неба и земли, мгновения и вечности, сознания и бессознательного, красоты и правды, любви земной и небесной. Это повествование о самосотворении человека, в творчестве обретающего себя в новом духовном качестве. Жизнь самого писателя, отражѐнная в художественных произведениях и в ежедневных дневниковых записях, предстаѐт как удивительный личностный миф, полный внутреннего драматизма, напряжения, горя и радости, философских исканий правды и Бога. В первую очередь – это миф о себе самом, о маленьком Курымушке, навеки влюбившемся в пре
красную Марью Моревну, сказочный лик которой причудливо трансформируется то в красивой девушке Маше, которую он хочет уберечь от Кощея, то в Инне, рассудочнонедоступной и тем не менее страстно, до безумия любимой на протяжении десятилетий, то в неведомой, но близкой Вите – субстанции жизни, о которой в Германии грезил Алпатов, то в Маше Улановой с еѐ волшебным зеркальцем, где, по детским догадкам Зуйка, должна отразиться вся красота «запредельная». С мечты маленького Курымушки о непременной битве с Кощеем, опутавшим мир своей страшной цепью, начинается творческий путь будущего писателя. Его путь – жертвенный, это путь через исторические катаклизмы, голод и нравственное опустошение к творческому самоутверждению. Это дорога через трагедию мятущегося и сублимирующего Эроса, под знаком которого написаны подлинные шедевры. Пришвин, возможно, один из самых целомудренных писателей, создаѐт миф о высокой и трудной земной любви. Он всю жизнь страдает из-за того, что когда-то в Париже упустил мгновения счастья, превратившись в «распятого любовника», и тем не менее благодарит судьбу за целомудренный порыв, переживание которого сделало его подлинным художником. Воистину ему светила звезда Прекрасной Дамы, Вечной Женственности, сказочной Марьи Моревны. И поэтому непременный соблазн всякого русского студента конца XIX – начала XX столетия – марксизм принят с надеждой и восторгом: это связалось как-то с таким высоким понятием, как «женщина будущего». Даже весьма далѐкая от всякой сказочности работа Бебеля «Женщина и социализм» переводится автобиографическим героем «Кащеевой цепи» Алпатовым почти с религиозным чувством: ведь в глубине души живѐт «посланница будущего» – Марья Моревна, русская Психея, постигнув красоту которой детским сердцем, он уже не может удовлетвориться только земным проявлением чувства. Жизнь М. Пришвина – это путь в царство природных стихий, это путь «вечного возвращения» к себе самому, ибо, только познав себя, мы можем взглянуть в лицо жизни.
Европейски образованный, прекрасно знающий немец кую культуру, читающий в подлиннике Гѐте, он оставался удивительно национальным мыслителем и художником, в произведениях которого струится нетленный дух родной земли, где всѐ ещѐ живо исконно русское странничество, где «нет средних людей», где томит тайна «невоплощѐнной гениальности» русского народа, где «любить Родину – это духовное состояние». Эта вечная мифологема «путь» реализуется не столько в горизонтальной плоскости, сколько в вертикальной, ибо это восхождение к вершинам духа, поиски своего «Я». Специфику личностного мифа определяет самопознание как «вечное возвращение» к себе, к первоисточникам и первофеноменам. Его художественный мир – замкнутое символическое поле, где синкретично время и пространство, причина и следствие, где сама реальность превращается в некий всеобъемлющий символ, в единую гигантскую метафору. Это мир чудес и реалий, создавая который писатель мечтал «заблудиться», приближаясь к той границе эмпирического мира, которая уже почти недоступна рациональному сознанию, и только мифу с его стихией чудесного подвластны соответствующие способы выражения. В воспоминаниях крупного учѐногозоолога К.Н. Давыдова, друга писателя, отмечается пристальный интерес Пришвина к «скрытому смыслу», «инстинктивный протест против господствующего миропонимания»: «Его бьющая в глаза оригинальность граничила часто с кажущейся наивностью и у многих вызывала недоумение. Мало того, порой его подозревали даже в своего рода рисовке. На самом деле никакой рисовки у него не было, и я категорически на этом настаиваю. Пришвин всегда был искренен. Его просто, повторяю, не понимали, не умели к нему подойти. Это была сложная, чересчур оригинальная натура. Он всегда искал и находил в окружающей действительности особый, скрытый для других смысл. Видел что-то всеми отрицаемое, но что он сам ясно сознавал. Он создал в своѐм подсознании особый мир, в реальность которого твѐрдо верил, и в нѐм жил. Всякое явление, которое останавливало его
внимание, принимало в его сознании особую окраску, он видел в нѐм особый смысл» [4]. Уже в ранних произведениях весьма своеобразно пре ломляется символическое мышление писателя. Тайный смысл жизненного пути человека мыслится художником как выбор между Светом и тьмой. Мотив Света, разгоняющего тьму, пронизывает всѐ его творчество. Поиски Света – это отражение духовной свободы, выход из царства социальной и природной необходимости. Мифологическая в своей основе борьба Света и тьмы рождает трепетный образ «весны света», имеющий космическое звучание и в то же время особенно актуальный в России, где в разгар томительной и тѐмной зимы начинает по утрам понемногу светлеть зимнее небо и удивительно голубой свет заглядывает в окна, рассказывая о сокровенном. И только причастный тайнам может прочесть эти знаки вечной победы добра и правды. Свою духовную свободу Пришвин обретает в словесном творчестве. Однажды, возвращаясь из Москвы в Елец, на «страшном полустанке», в середине России, он от скуки и одиночества тянется к листику бумаги, чтобы записать «воспоминания из своего детства». И в этот момент совершается величайшее открытие: страх перед несчастьем и одиночеством может обратиться в радость – радость нахождения себя в слове: «От скуки, только от скуки я выдумал себе немного пописать: взял лист бумаги и стал писать какие-то воспоминания из своего детства. И вдруг увлѐкся: радостное волнение впервые охватило меня, и я не заметил, как пробежали томительные часы ожидания. Когда я написал свои страницы, перечитал, поправил, добавил что-то, мне стало так, будто благодаря этому своему личному усилию истинный ад скуки обратился в желаемый рай, и поезд мой пришѐл» [2, 470]. Хлебнувший в жизни немало горя, не раз заглядывав ший в бездну, которая зовѐт и испытывает сильного, он непременно находил в себе мужество отступить от еѐ края, вновь и вновь возрождаясь в слове, получая от этого самую полную радость – радость творческого волнения. Пришвин до глубокой старости оставался мудрым ребѐн ком, удивлявшимся красоте и единству бытия. И, когда однаж
ды домработница Аксюша, наблюдавшая нескрываемый интерес хозяина к мальчишеским забавам, покровительственно посмотрев на него, сказала: «Детский ум», Михаил Михайлович пришѐл в полный восторг. Может быть, поэтому ему так удавались детские рассказы и сказки. Мифологическое восприятие мира становится основным в творчестве. За видимым, реальным миром он наблюдает другой мир, где всѐ ещѐ жива русская сказка с бабушками-задворенками, прекрасной Марьей Моревной, чистым и добрым Иваном-царевичем. Этот фантастический мир, став частью души, был настолько близок писателю, что он «прозревал» маршруты путей-дорог сказочных героев в реальном физическом пространстве. Так, например, он утверждал, по словам К.Н. Давыдова, что поиски Иваном-царевичем своей невесты происходили в дебрях Сибири, в Тарбагатайских горах. Пришвин совершенно серьѐзно был убеждѐн, «что эта всем известная трогательная история розысков Иваномцаревичем похищенной у него прекрасной царевны произошла именно в Тарбагатае и, стало быть, там нужно искать следы этой чудесной погони» [5]. Постепенно мифопоэтика становится сущностной осно вой творчества, всеобъемлющим свойством его художественной системы, а миф, как вечная формула искусства, - началом всех начал, ключом к тайнам мира. Главной тайной для Пришвина оставалась Россия. Библиография 1. Дворцова Н.П. Михаил Пришвин: «Жизнь как утвер ждение» // Михаил Пришвин и русская культура XX века. – Тюмень, 1998. – С. 135. 2. Пришвин М. Собр. соч.: В 8 т. – М., 1982-1986. – Т. 8. – С. 322. П р и м е ч а н и е . Далее с указанием тома и страницы в тексте книги цитируется это издание. 3. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991. – С. 70. 4. Давыдов К.Н. Мои воспоминания о Михаиле При швине // Пришвин и современники. – М., 1978. – С. 139. 5. Там же. – С. 144.
I. «ДУМАЛ О РУССКОМ НАРОДЕ…» Михаил Пришвин – писатель-философ глубоко нацио нальный. Он шел «русским путем» в художественном воплощении актуальных и в то же время вечных проблем русской жизни. Творчество писателя проникнуто мотивом, глубоко родственными русскому самосознанию. Русский мир Михаила Пришвина – это великие «ризы земные», это леса заповедные и маленькие лесные озера – «глаза земли», и странники; «клюквенные бабы», поморы, полесники, колдуны; наконец, это грандиозное пространство родимой земли, где жизнь человека и жизнь дерева, песня «крошечного птичика» на вершине огромного дерева и любовный крик зайца – живые атомы таинственного Всеединства, этой неповторимой пришвинской Вселенной. Но главное заключается в том, что это Вселенная на ционально узнаваема и таинственна в своей простоте, наивности и глубине. Уже первое произведение писателя «В краю непуганых птиц» отмечено глубочайшим интересом к жизни народной души. Это была «проба пера» и очень удачная, так как именно из этого счастливого источника рождается неповторимый творческий метод писателя. Автору удалось найти особую позицию по отношению к тому, что он описывает: позицию сердечной близости, сочувствия, сопереживания, приобщения даже к незначительным событиям повседневной жизни. Это «сердечное» постижение народного духа позволяет ему проникнуть в сокровенную глубину чистых родников исконного «прароссианства», художественно осмыслить грандиозный этнографический материал. Пришвин легко и просто входит в этот удивительный и живой мир народной культуры, верований, обычаев, обрядов, нравственных ценностей. Уже здесь возникает феномен его многоликости: этнограф, фольклорист, лингвист, с бережностью и любовью передавший бесценный дар – ритмомелодику русской речи, художник, невероятно чуткий к окружающим краскам, звукам, легендам и былям «живого Севера». В
этом этнографическом очерке проявляется настойчивое стремление за частными реалиями открывшейся жизни увидеть нечто вечное, изначальное, никуда не исчезающее, что определяет судьбы человека и мира. Все ситуации просматриваются с какой-то универсальной точки зрения, выражающей глубинные основы бытия, типические формы жизни. Есть в творчестве писателя эта невероятная «страна не пуганых птиц», где дышит нетленный дух славянства, русский дух, где жива народная душа в своей незамутнѐнной чистоте, где прошлое и настоящее сходятся в пространстве русского Севера с его чарующими бесценными звуками народной речи, сказками, древними поверьями, былинами, где люди всѐ ещѐ чисты и правдивы, наивны и мудры, где зверь покорѐн человеку, а абсолютная вера в Божий промысел соединена с архаичными обрядами и мифическими представлениями. В очерке «За волшебным колобком» он отмечает в на роде самое главное – абсолютную веру в Божий промысел. Наиболее ярким выразителем этого мироощущения является старый юровщик Михайло. Его рассказ о чудесном спасении пронизан мистическим трепетом, благоговением перед тайной человека и мира. Вся жизнь для него — проявление Божьей воли: «Отчего бывают сполохи, я тебе не сумею сказать. Нам ли ведать, что у Господа в небе делается. Растворится небо, раскроется, будто загорится. Справа расширится и опять врозь слетается в одно. Страшно глядеть. Выйдешь, на пороге постоишь, да и опять в избу скорей. Страшно» [1, 223-224]. Сполохи, северное сияние, движущиеся столбы света в нѐм – для него знаки трансцендентного мира. Человек беспомощен в окружающем пространстве, его жизнь и судьба зависят от таинственных сил: «По Божьему произволению пал ветер с гор и взял нас. Закрыло родимую сторонушку, только мы и знали еѐ. Кругом море, вверху небо, везде Господня воля, везде его святая милость» [1, 225]. Жизненные неудачи и опасности на море связаны с отступлением от прямого пути, часто с нарушением обета, клятвы: «А тут стали замечать: зверь шевелится. Подходим раз – все в воду, и другой раз тоже, и третий. Ладно, смекаю я, есть грех у нас в ромше. По