Путь — просвещение, цель — гуманизм. Десять избранных мыслителей прошлого

В. А. МЕЙДЕР

ПУТЬ — ПРОСВЕЩЕНИЕ, ЦЕЛЬ — ГУМАНИЗМ

ДЕСЯТЬ ИЗБРАННЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ 

ПРОШЛОГО

Москва

Издательство «ФЛИНТА»

2018

УДК 001.8
ББК  74.00

М45

Мейдер В.А.

М45
Путь — просвещение, цель — гуманизм. Десять избранных 

мыслителей прошлого [Электронный ресурс] / В.А. Мейдер. — М. :
ФЛИНТА, 2018. — 124 с.

ISBN 978-5-9765-4029-3

Эта книга написана профессиональным педагогом, философом и 

математиком на основе его многолетнего опыта изучения истории и 
методологии 
отечественной 
и 
зарубежной 
научной 
мысли. 

В представленных очерках автор рассказывает о научно-философских, 
гуманистических 
и 
педагогических 
идеалах 
избранных 
им 

мыслителей, о значимости их идей для формирования сознания 
молодёжи. На основе анализа жизни и творчества десяти выдающихся 
просветителей и гуманистов автор пытается показать необходимость 
упорного труда в жизни каждого человека. Перед читателями 
возникают многогранные образы великих исторических личностей.

Предназначена для студентов, педагогов и всех тех, кто 

интересуется научным и культурным наследием.

УДК 001.8
ББК  74.00

ISBN 978-5-9765-4029-3
© Мейдер В.А., 2018
© Издательство «ФЛИНТА», 2018

Мы вопрошаем прошлое, чтобы лучше 
понять настоящее и прояснить будущее. 
В.Г. Белинский 

Людей неинтересных в мире нет. 
Их судьбы – как истории планет. 
У каждой всё особое, своё 
и нет планет, похожих на неё. 
Е. А. Евтушенко 

Введение

Уже в XIX веке чётко обозначилась личностно-ориентированная направленность в 

обучении и воспитании молодёжи, задающая культурно-гуманистические идеалы. И если 
мы сегодня пытаемся осмыслить понятие «образованный человек», то в содержание его 
включаем не только образ «человека знающего» (специалиста), но и личностно значимые 
характеристики, а также способность проникнуть в культуру своего отечества и установить 
точки сопряжения с культурами других стран. Поэтому, для того, чтобы сформировать в 
себе правильное понимание явлений действительности, оценить их с позиций здравого 
смысла, человеку
необходимо держать в своей памяти личностный
минимум 

общечеловеческих и гражданских ценностей. К тому же, современные реалии всё в 
большей и большей степени убеждают Человечество, что мироустройство Земли 
стремится к глобальной законченной системе и общему благу. 

Понимание знания как «благо», идёт от античных мыслителей (Сократа, Платона, 

Аристотеля и других). Оно представлялось единством трёх добродетелей:
•
Умеренности (знания о том, как сдерживать собственные страсти),

•
мужества (знания о том, как преодолевать опасности и одерживать победу),

•
мудрости (знания о том, как жить в обществе и соблюдать его законы.

Сегодня в движении к гуманному обществу особое 
значение 
приобретает 

просвещение, в которое мы включаем не только индивидуальное образование каждого 
человека, но и общества в целом. Речь идёт о гражданском обществе, главными составными 
элементами которого являются научное, правовое, нравственное просвещение, а также 
формирование навыков и умений критического мышления. И когда говорят или пишут о 
Строе Просвещённой Демократии, то имеют в виду, что вся деятельность человека и 
государства направлена на просвещение и воспитание народа.  

Известно, что Всемирный Философский Форум, состоявшийся в Афинах-Солониках 3-12 

октября 2011 года, инициировал новый Глобальный проект – «ГРАЖДАНСТВО Земли – XXI», 
целью которого является преобразование НАСЕЛЕНИЯ Земли в хорошо образованную и 
просвещённую, объединённую и разумно управляемую Земную  ЦИВИЛИЗАЦИЮ. 

Известно также, что в своей «Средне-срочной Стратегии на 2014-2021 гг.» (Париж, 

январь 2013) ЮНЕСКО обозначило две важнейшие задачи: 

• Наметить программу глобального образования, что потребует научной философско
мировоззренческой концепции;

• стимулировать всеохватывающие и качественные познавательные возможности для всех

на протяжении всей жизни и поощрение чувства глобального гражданства.
В докладе Международной комиссии по образованию для XXI века, представленном

ЮНЕСКО, выражены четыре основополагающих принципа образования: «Научиться жить 
вместе; научиться приобретать знания; научиться работать; научиться жить». В них мы 
видим гуманистические (а точнее, неогуманистические) идеалы и мировоззренческие 
установки, которые определяют развитие отечественной и мировой образовательной 
системы Настоящего и Будущего. А обращаясь к Прошлому, мы отдаём дань выдающимся 
учёным и мыслителям, которые в своём творчестве выражали значимые стороны как науки, 
так и личности. Причём, «обращение к культуре прошлого, - писал выдающийся культуролог 
xx века академик Д.С. Лихачёв (1906-1999) в книге «Прошлое – будущему», - это не измена 
своей культуре, а дополнение и обогащение её. Понимание чужих убеждений не есть 
принятие этих убеждений.  Познание  не есть  растворение  познающего  в  познаваемом» 
[С. 82]. 

В истории Человечества мы встречаем таких Личностей, жизнь и творчество которых 

остаются с нами на века. Они есть во всех странах Мира.  Мы выбрали лишь десять 
выдающихся учёных и мыслителей, у которых гуманитарное знание находилось в единстве 
с естественнонаучным и задачами социума.  

Очерки избранных мыслителей прошлого – это предмет моих многолетних научных 

изысканий, отражённых как в монографиях и статьях, так и в лекциях. Автор исходит из того, 
что в истории Науки имеются такие идеи и научной наследие, содержание и смысл которых 
раскрывается не сразу. Это особенно ярко проявляется в области естественно-математических 
наук, философии, логики. Причиной такого явления может быть оригинальность высказанных 
идей, их непонимание современниками, определённые идеологические и политические 
установки и т.п.  Однако, первоначально, пройдя относительно незаметно и затронув 
небольшой круг умов и сердец, они в течением времени пробивают себе широкую дорогу и 
возрастают своей научной и гуманистической значимостью. 

Научно-педагогическая практика показывает, что когда речь заходит о человеке 

достаточно известном во многих странах Мира, то его жизнь «раскладывают» как бы на две 
плоскости. На одной – его биографические данные, на другой – мир его идей, знаний, 
переживаний, интересов… Первая плоскость связана с внешней стороной жизни человека, она 
уводит нас в прошлое, вторая же обусловлена внутренней стороной его жизни, Она 
простирается до наших дней и устремлена в будущее. В научном наследии эти две плоскости 
естественным образом складываются в целое, обусловливают и дополняют друг друга.

Перед современной молодёжью стоит задача выбора идеалов и ценностей, философско
мировоззренческих установок и разумных смыслов из множества источников информации. 
Это значит, что и сегодня остаётся вопрос: «Какую роль играет творческое наследие 
мыслителей Мира в становлении и развитии как образования, так и Личности.

1. «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ УМ ВОСПИТЫВАЕТСЯ УЧЕНИЕМ И МЫШЛЕНИЕМ»

Гуманистические идеалы М. Т. Цицерона 

Нам дана короткая жизнь, но память 

об отданной за благое дело жизни вечна. 

Цицерон 

Не забывайте того хорошего, что вы умеете, 

 а чего не умеете, тому учитесь. …Если будете 

 что-то забывать, то чаще перечитывайте: 

 и мне не будет стыдно, и вам будет хорошо. 

Владимир Мономах 

Постановка проблемы

Современный гуманизм и основные формы его проявления в наше время приобретают 

особую актуальность, ибо речь идет о перспективах государственности России, ее культуре 
и том ценностном фундаменте, который определит нравственное, гражданское, правовое и 
политическое сознание россиян уже в недалеком будущем. Актуальность проблем 
гуманизма обусловлена сегодня также и тем, что образованию принадлежит центральная 
роль в трансляции культуры, а благодаря этому оно (образование) способно выполнять одну 
из важнейших своих функции - человекотворческую. 

Гуманизм – это философия здравого смысла. Основан он на научной картине мира, 

общечеловеческих нормах морали, критическом мышлении и способен стать инструментом 
создания такого глобального сообщества людей, в котором каждый человек будет являться 
полноправным 
членом 
«планетарной» 
семьи. 
И 
если 
вспомнить 
выдающегося 

государственного деятеля, ученого и философа В.И. Вернадского, то именно он в середине 
ХХ века создал учение об объединяющем человечество пространстве – ноосфере. В 
содержании этого понятия сочетаются интересы стран и народов, отражены проблемы 
взаимосвязи природы и общества, научного знания и государственной политики. А если 
говорить словами В.Г. Белинского, то «гуманизм есть человеколюбие, но развитое сознанием 
и образованием».

Гуманизм – это система ценностей. Желание молодого человека приобщиться к этой 

системе, получить прочные знания является естественным правом. Почти аксиомой звучит 
утверждение, что образование в наше время с весьма весомой гуманитарной составляющей 
должно стать детерминирующем фактором в создании правового государства. И если 
понятие «гуманизм» соединить с системой знаний, то можно сказать: «Современный 
гуманизм –
это система научных знаний, основными блоками которой являются 

антропологические, философские, психологические, юридические, экономические и 
педагогические знания» ]2. С.76].

Чтобы человеку стать сознательным гуманистом, необходимо выработать целостное 

мировоззрение, 
в 
котором 
чётко 
определены 
его 
отношения 
к 
окружающей 

действительности и к самому себе. Он не может (и не должен!) игнорировать всей 
совокупностью знаний о Природе и Человеке. А познавая Прошлое, человек выходит на 
Настоящее.

Хотя происхождение европейского гуманизма обычно связывают с периодом Римской 

империи и, в частности, с именами М.Т. Цицерона и Л.А. Сенеки, о зрелом гуманизме в 
полной мере можно говорить лишь с эпохи Возрождения и Просвещения. От этого «старого» 
гуманизма сохранены многие сущностные идеи: антропоцентризм, право на жизнь, счастье, 
собственность, свободу, признание разума, науки и творческих способностей человека на 
освоение ценностей, созданных Человеком для Человека. К такому сложному феномену как 
гуманизм следует подходить конкретно исторически, ибо (как писал Д.С. Лихачёв) 
«…гуманизм развивается не прямолинейно.  …Развитие гуманизма проходит как бы 

некоторые стадии… По пути открытия ценности человеческой личности, вернее, её 
ценностей, мировое искусство движется от открытия ценности целого класса, целого слоя 
общества к определению ценности отдельной личности самой по себе» [6. С.91].

Гуманисты верят в Человека, в его особое место и особую миссию на планете Земля, в 

способность раскрыть каждым человеком свой гуманистический потенциал, стать разумным.

Современный гуманизм многообразен. В краткой форме можно выделить ряд его 

характерных черт [См.:5. С 18-23].

•
Гуманизм - это образ жизни широкого круга людей, составная часть гражданского общества.

•
Гуманизм наших дней динамичен и конкретно историчен.

•
В гуманистическом образу жизни приоритетное место получили вопросы метода, стиля 
мышления и психологии.

•
Гуманизм 
выступает 
за 
популяризацию 
научного 
знания, 
против 
лженауки 
и 

паранормальных верований.

•
Гуманисты активно выступают за внедрение науки в образование, за его «онаучивание».

•
Гуманисты последовательно защищают принципы свободы мышления и свободу совести.

•
Гуманизм ориентирует человека на
такие образовательные и самообразовательные 

технологии, которые позволяют человеку проявить максимум своих позитивных 
возможностей.

•
Гуманизм поддерживает стратегию органического встраивания Человечества в Природу на 
основе диалога (коэволюции).

•
Гуманизм в поиске гармонии в отношении к Прошлому и Будущему Человечества и научных 
идей.

•
Гуманизм за плюрализм в этике, в стилях мышления и образах жизни человека.

Существительное гуманизм и гуманность, а также прилагательное гуманистический, 

гуманный, гуманитарный образуют две группы однокоренных слов, паронимов (от греч. 
παρα – при, около, возле и ονομα - имя). С ними связаны и базовые принципы современного 
образования – гуманизация и гуманитаризация. Педагогическая практика последних 
десятилетий убеждает нас в том, что гуманитарное образование есть путь к гуманизации
общества.

Понятие «humanitas» очень часто в эпоху античности применялось в значении «высшее 

образование», как «обязательный для знати образ жизни». В «Словаре античности» мы 
читаем: «Гуманизм в античности
(лат. humanitas
–
человечность, человечество), 

пропагандировавшийся Цицероном идеал образования знатных римлян, содержанием 
которого было воспитание людей через образование по греческому образцу» [7. С.169].
Имелась даже формула: «Гуманизм в республике = греч. paideia, гуманизм в империи = греч.
philanthropia». Как всякая формула, она представляет некоторое упрощение, но в своей 
сущности верна. Действительно, латинское слово «humanitas» («образованность», «духовная 
культура», «человечность», «человеческое достоинство») в содержательном смысле весьма 
близко к греческому понятию «пайдейя» (от греч. παίδακί – «дитя», «ребенок», «обучаю», 
«воспитываю»), то есть воспитание и образование ребенка, гармоничное телесное, 
интеллектуальное его развитие как его благо. Понятие «пайдейя» акцентирует внимание на
процессе образования, в результате чего ребенок становиться взрослым, а взрослый 
совершенствуется. С другой стороны, это греческое понятие весьма близко к понятию 
«cultura» («возделывание», «обработка», «уход»), то есть воспитание и вскармливание 
ребенка, взращивание его природных задатков на протяжении всей жизни. 

Имелось также в «Словаре античности» и определение культуры: «Культура (греч. paideia, 

лат. humanitas) совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека»
[Там же. С. 300]. Нам представляется, что через связь природы с разумом человека, с его 
целенаправленной деятельностью и искусством выражался гуманизм классической 
Античной эпохи.

Такое понимание пайдейи и гуманизма, которое положено в основу системы образования 

в Древней Греции, было воспринято и переосмыслено в Древнем Риме. В этом отношении 
нам интересно творчество Цицерона, который на основе перенятой от греков «пайдейи» 
совершенствовал и облагораживал Римскую добродетель. 

В центр нашего внимания мы поставили такие группы вопросов (учений), в которых 

достаточно ярко выражена личность Цицерона: 1) о гуманизме, 2) о системе образования, 3) 
о роли философии в жизни человека. А его понимание воспитания человеческого ума мы 
выразили в заглавии этого очерка. Суждение принадлежит Цицерону.

Марк Туллий Цицерон (106 – 43 до н.э.) – римский философ, писатель, оратор, 

общественно-политический деятель. С его именем связывают трактаты «О государстве», «О 
законах», «Об обязанностях» и ряд других, в которых ярко выражены философские, 
этические и политические убеждения этого человека; перевод на латинский язык диалога 
Платона «Тимей», где представлены идеи космогонии. Он первым упомянул книгу Евклида 
«Начала», в которой систематизированы математические знания того времени и которая 
является самым совершенным памятником древнегреческого интеллекта. С его именем мы 
связываем и простой категорический силлогизм, построенный по
первой фигуре 

категорического силлогизма и модусу ААА:
«Всё то, что справедливо - полезно».
«Всё то, что в нравственном отношении прекрасно, - справедливо».
«Всё нравственно - прекрасное - полезно».

Цицерону принадлежит честь введения в научный оборот понятия «определение» 

(«definitio») – «дефиниция есть краткое и исчерпывающее разъяснение отличительных 
признаков той вещи, которую мы хотим определить» [Цит. по: 4. С. 1246].  Родился Цицерон 
в семье всадника (на иерархической лестнице древнеримского общества всадники 
составляли вторую, после земельной знати, сословную группу рабовладельцев). Свое 
образование он завершил в Древней Греции. В Афинах и в Риме он слушал многих 
философов и писателей. Собственные философские трактаты им созданы в последние годы 
жизни, когда он отошел от политической активности. В центре их стоят убеждения в том, 
что необходимо должен знать из философии образованный римский гражданин. Правда, 
риторике в его системе обучения принадлежит первое место. Что касается математики 
(арифметики и геометрии), то она отодвигается на второй план. Здесь нам видится некоторый 
«отход» римской системы образования от греческой. Математические науки уступают место 
юридическим. Вместе с тем, мы отдаем ему должное в том, что он не забывал и о 
математическом образовании.

Что касается философии образования, то она создавалась Цицероном как этап на пути к 

политической деятельности и была частью политической философии. Многие ее принципы, 
которые мы встречаем в его трактатах, речах и письмах, не являются для нас новыми. Но нам 
важны их истоки, их современное звучание и понимание. Нам важно увидеть как и в какой 
степени реализуются его идеи и принципы.

Философия гуманизм

Повторим, что если следовать «Словарю античности», то под гуманизмом того времени 

понимался «пропагандировавшийся Цицероном идеал образования знатных римлян, 
содержанием которого было воспитание людей через образование по греческому образцу»
[См.: 7. С. 169]. Однако, читая трактаты, выступления на судебных процессах и письма 
самого Цицерона, мы можем увидеть, что понятие humanitas» он употреблял в разных 
смыслах. Выделим те из них, которые представляют для нас особый интерес и значимость.

1. «Humanitas» как «образование», «образованность», «просвещение». Пожалуй, это его 

основное значение. Так, в речи «Против Верреса» Цицерон считает претора Гая Вереса не 
искушенным ни о «изящных искусствах», ни в знании. Он не образован (sine humanitate), по 
мнению философа. А в речи «В защиту Марка Целия Руфа» Цицерон характеризует 
свидетеля Луция Лукция как мужа просвещенного, преданного наукам и искусствам [9. С. 
163]. В трактате «О государстве» употребляется и такое словосочетание: «humanitaties

artibus» - «науки, просвещающие человека». По-видимому, акцент делается относительно 
сугубо гуманитарных наук. В диалоге «Об ораторе» Цицерон пишет о том, что подлинный 
оратор должен быть компетентен во всякой области образования («in omni parte humanitate»). 
В текстах встречаются и такие понятия: «ars» («науки», «искусства»), «doctrina» («ученость», 
«учение»), «doctos» («ученый»), «disciplina» («изучение», «образование»), «litteras» 
(«знание»), «studium» (в смысле занятия науками и искусствами) и другие, характеризующие 
систему образования. Если человек так или иначе связан с данными понятиями, то он 
называется «studiosus». Характеризуя речь Аристотеля, Цицерон говорил: «Река, текущая 
чистым золотом».

2. «Humanitas» употребляется в единстве с другими терминами, которые позволяют 

выразить интеллектуальную доблесть (совершенство) человека. Так соединяя понятия 
«humanitas» и «sapientia» («мудрость»), Цицерон характеризует римских судей. А в 
«Тискуланских беседах» он пишет о том, что «тридцать восемь лет Дионисий был тираном 
Сиракуз, придя к власти в двадцать пять лет. Какой прекрасный и какой богатейший город 
поверг он под иго рабства!»[Там же. С. 352]. Но далее он замечает, что с такой жизнью 
(«самой черной, жалкой, презренной») нельзя «сравнивать жизнь Платона или Архита, 
мужей ученых и поистине мудрых» [Там же. С. 354]. С сожалением, пишет он, что отыскал 
в Сиракузах могилу Архимеда, «со всех сторон заросшую терновником, словно изгородью, 
потому что сиракузяне совсем забыли о ней, словно ее и нет» [Там же. С. 355]. «Вот до какой 
степени славнейший, а некогда и ученейший греческий город позабыл памятник умнейшему 
из своих граждан» [Там же]. И далее ставит вопрос, который напрямую относится к нам, к 
нынешнему поколению: «Есть ли человек, хоть сколько-нибудь знакомый с музами, то есть 
с образованностью и наукой, который не предпочел бы быть этим математиком, нежели тем 
тираном? Сравним образ жизни того и другого – у одного ум живет в постоянной 
деятельности, в постоянной пытливости, с тем наслаждением искания, которое для ума –
сладчайшее из яств, у другого ум – в кровавых злодеяниях, в ежедневном и еженощном 
страхе» [Там же].

В диалоге «Катон Старший, или О старости» мы также встречаем характеристику на 

друга Аттика: «Ведь я знаю твою умеренность и спокойствие духа и понимаю, что из Афин 
ты привез не только прозвище, но и мудрость и образованность» [Там же. С. 373].

3. «Humanitas» находится в единстве с такими ценностными характеристиками человека, 

как «pietas» («благочестие»), «religio» («почитание богов»), «constantia» («постоянство»), 
«fides» («честность»). Так, в речи «Против Верреса» Цицерон подробно анализирует 
преступления наместника Сицилии Вереса во многих сферах его деятельности. Касаясь 
флота («морского дела»), философ пишет: «Брать взятки с общин, не выставивших матросов; 
отпускать выставленных – тоже не бесплатно; присваивать всё жалованье отпущенных; 
остальным, кому оно причитается, не выдавать» [Там же. С. 91].

Вместе с тем в этой же речи для характеристики личностных качеств «великого и славного 

полководца Марка Марцелла», взявшего Сиракузы в 212 г., Цицерон применяет оборот 
«rationem
humanitas» 
(«разумный 
гуманизм», 
«разумная 
человечность»). 
Также 

положительно он относится и к Гнею Помпею («по доблести и славе первого в Риме»), 
приписывая ему «tanta mansuetudine» («мягкость») и «tanta humanitate» («гуманность», 
«доброе расположение к людям»).

В других речах Цицерон употребляет понятие «humanitas» в единстве с понятием 

«misericordia» («сострадание»), с «benevolentia» («благожелательность»), и с «officium» 
(«услужливость»).

4. Понятие «Humanitas» употребляется Цицероном как характеристика определенного 

сообщества, как цивилизованная форма человеческого общежития, противоположная 
«варварской». В речи в защиту Публия Сестия он сравнивает прежнюю дикую жизнь
(«immanem vitam») с нынешней жизнью, облагороженной человечностью, гуманизмом 
(«perpolitam humanitatem vitam»). У него мы встречаем и такую пару: «humanitas - immanitas» 
(«дикость», «бесчеловечность»).

Риторика (красноречие) и философия стали той социальной силой, которая объединила 

людей в цивилизованное общежитие. Здесь нам видится двуединая задача, которую пытался 
решить Цицерон: соединить искусство человека мыслить (говорить) с наукой о жизни 
(бытии). Он обращает внимание читателя на то, что римляне очень скоро овладели 
красноречием и великие ораторы (Гальба, Лепид, Гракх, Карбон) «ни в чем не уступали 
грекам». Что же касается философии, то она «была в пренебрежении». Она не получает 
похвал за заслуги в жизни людей, «большинство людей ею просто пренебрегают, а 
некоторые даже и хулят». Последнее он уподобляет (сравнивает) с покушением «на 
матереубийство». Цицерон надеется, что такое отношение к философии является 
заблуждением, которое пройдет, если люди заглянут в прошлое философии и обратятся к 
философам.

Цицерон нацеливает философов и стоящих у власти на то, чтобы дать философии «жизнь 

и блеск, чтобы, как прежде, находясь у дел, приносили мы посильную пользу согражданам, 
так и теперь, даже не у дел, оставались бы им полезны» [Там же. С. 209]. Он ставит задачу 
«возбудить таких мужей, у которых общее образование и изящество речи сочетались бы с 
умением философствовать разумно и последовательно» [Там же. С.253], ибо философия 
«выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей – сеет, так 
сказать – только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай» [Там же. С. 255256]. 

В лоно философии, читаем мы в «Тускуланских беседах», привела Цицерона с юных лет 

«любовь и ревность к знаниям». «О философия, водительница душ, изыскательница 
добродетелей, гонительница пороков! – восклицает он, - что стало бы без тебя не только со 
мной, но и со всем родом человеческим! Ты породила города, ты соединила в общество 
рассеянных по земле людей, ты объединила их сперва домами, потом супружеством, наконец 
– общностью языков и письмен; ты открыла законы, стала наставницей порядка и 
нравственности; к тебе мы прибегаем в беде, от тебя ищем помощь, и, тебе всегда вверялся  
я отчасти, а теперь вверяюсь целиком и полностью. Один день, прожитый по твоим уставам, 
дороже, чем целое бессмертие, прожитое в грехе! У кого мне искать поддержки, как не у 
тебя, которая одарила меня покоем и избавила от страха смерти» [Там же. С. 336].

Под влиянием идей Сократа Цицерон осуществляет объединение знания и морали. 

Философию он рассматривает в качестве средства достижения морального совершенства. 
Она является средством обретения доблести, она – «наставница нравов», «матерь всех наук», 
«дар богов (по выражению Платона) или создание богов (как говорю я)» [Там же. С. 230].
Дело философии – врачевать души, избавлять от страстей, отгонять страхи. «Это она, читаем мы далее Цицерона, - обучила нас сперва – почитанию самих богов, потом –
справедливости меж людей, на которой держится человеческое общество, потом –
скромности и высокости духа» [Там же]. 

Цицерон считал, что «от древнейшей философии до самого Сократа... главным 

предметом философии были числа и движения» [Там же. С. 337]. По-видимому, 
размышления Сократа о смысле жизни и предназначении человека привели римского 
философа к выводу, что «культура ума есть философия», что «добродетель – это тоже благо 
ума» [Там же. 355].

5. «Humanitas» трактуется им как философская категория, которая рассматривает меру 

«человечности» человека и выражает нравственную ценность, отличающую человека от 
животного. Этот смысл ярко выражен в речи «Против Верреса» в самом начале второго 
слушания дела: «Я вижу, почтенные судьи, никто уже не сомневается в том, что Гай Верес и 
от своего имени, и от имени государства совершенно беззастенчиво грабил в Сицилии 
достояние богов и смертных; он преуспел во всех видах воровства и разбоя, не страшась 
богов и не таясь перед людьми» [Там же. С. 71].  В этой связи нам понятен и вывод Цицерона: 
«Пусть по вашему суду Гая Вереса за неслыханные и страшные деяния его преступной 
наглости, коварства, похоти, алчности, жестокости постигнет конец, достойный такой жизни 
и таких злодейств» [Там же. С. 130].

Таковы некоторые содержательные оценки понятия «humanitas» у Цицерона, которые 

находятся во взаимосвязи даже в одном и том же трактате или речи. Скажем, в речи в защиту 
Гая Рабирия он Катуллу наделяет такими добродетелями: «sapientia» («мудрость»), «virtus» 
(«доблесть»), и «humanitas» («человечность»), что соответствует второму и третьему 
смысловому значению понятия «humanitas», рассмотренному нами ранее как бы 
изолированно. Именно единство этих добродетелей и лежит в основе его философии 
образования. Людьми называются лишь те, кто «обработан» науками. И здесь опять-таки 
«humanitas» напрямую выводит нас на образованность.

Обобщая содержательный смысл категории «humanitas», мы видим своеобразную нить 

жизни человека: философия (как любовь к мудрости) научила людей всему, а главное –
познанию самого себя; она выступает культурой души (ума) и «очеловечивает» человека; 
риторика становиться проводником влияния на сограждан и формирования всех тех качеств, 
которые выражены в философии. Круг замкнулся - от философии к философии. В центре 
круга находится идеальный человек, наделенный всеми содержательными характеристиками 
понятия «humanitas».

Направленность на философию, философское образование и право

Какие ещё практические цели ставил перед собой Цицерон, создавая достаточно 

широкое представление о гуманизме и философии образования?

Известно, что отец Цицерона (а он принадлежал к древнейшему аристократическому 

сословию и в иерархической лестнице занимал положение всадника) приложил максимум 
усилий, чтобы привить сыну любовь к наукам, языкам. В Риме он поручает заботиться о сыне 
авгуру (жрецу) Сцеволе, который ввел юношу не только в круг римских аристократов, но и 
увлек культурой Греции. «Я был ещё юношей, - вспоминал позже Цицерон, - когда в Рим 
прибыл глава Академии Филон, и я целиком вверился ему, движимый необыкновенной 
любовью к философии» [Там же. С. 8].

Посещая Грецию (а он был в этой стране не один раз), Цицерон одной из своих целей 

ставил ознакомление с древнегреческой философией и системой образования. Он овладел 
этой духовной культурой, но предоставил её (в чем мы уже убедились) в собственной 
интерпретации. В то время это было характерным явлением для юных римлян, побывавших 
в прославленных школах Греции и усвоивших философские доктрины, в которых 
утверждался независимый критический ум. В силу этого, пишет в предисловии «Цицерон, 
культура и слово» Г. Кнабе, «прошедшая греческую школу общественная мысль поставила 
вопрос о римском патриотизме и римской гражданственности как о внутренних 
нравственных категориях, поставила вопрос об обогащении духовным опытом Эллады 
самого римского консерватизма» [Там же. С. 7]. Поэтому в творческом наследии Цицерона 
мы 
видим 
большое 
пересечение 
политических 
(государственных) 
интересов 
с 

образовательными («humanitas») задачами. Не случайно в трактате «О законах» он понятие 
«закон» («lex») уподобляет разуму человека, доведенному до совершенства: закон есть сила 
природы, а также разум мудрого. Объективный характер имеет само право и все доблести 
(добродетели): любовь к отечеству, благочестие, милосердие, благодарность и т.п. 
Несомненно, все эти добродетели направлены Цицероном в сторону политической практики, 
а их основа находится в природе. Сама природа их человеку дала.

Следуя логике римского философа, мы должны признать, что, создав людей, природа тем 

самым создала и идеальное общество. В таком обществе нет места армии судей, ибо каждый 
человек живет по совести и сам себе судья. Здесь мы видим образ идеального человека и 
послушного гражданина, обогащенного общечеловеческими ценностями. «Педагогический 
оптимизм» Цицерона более чем очевиден. Правда в своих выводах Цицерон сам замечает и 
некоторые слабости. Перед собой он ставит естественный вопрос: как поступит человек в 
той или иной ситуации, если он скрыт от судейских глаз, как поступит этот человек в пустыне