Проблема духовного в западной и восточной культуре и философии

ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО 

В ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ 

КУЛЬТУРЕ И ФИЛОСОФИИ

Ñ.À. ÍÈÆÍÈÊÎÂ

Москва

ИНФРА-М

2021

МОНОГРАФИЯ

УДК 13(075.4)
ББК 71.0
 
Н60

Нижников С.А.

Н60  
Проблема духовного в западной и восточной культуре и философии : 

монография / С.А. Нижников. — Москва : ИНФРА-М, 2021. — 168 с. — 
(Научная мысль).

ISBN 978-5-16-005502-2 (print)
ISBN 978-5-16-107346-9 (online)
Анализируется проблема духовного в истории культур Востока и Запа
да, выявляется инвариантное понятие духовного феномена вне зависимости от сфер его реализации. Духовное познание представлено как процесс 
развертывания сущности человека и духовного архетипа человечества. 
Отталкиваясь от широкого историко-философского и общекультурного 
материала, в работе рассматриваются генезис понятия духовного, становление человека как духовного существа, описываются базовые понятия, 
вокруг которых конституируется духовный опыт человечества, анализируется значимость трансцендентальной философии И. Канта и ее методологии в диалоге культур. Вскрывается также общность этических оснований 
различных культур, что позволяет избегать конфликтов в современном 
глобализирующемся мире и открывает путь к духовному единству. 

Для изучающих философию и всех интересующихся основами миро
вой духовной культуры.

УДК 13(075.4)

ББК 71.0

Р е ц е н з е н т ы:

Лукьянов А.Е. — доктор философских наук, профессор, руководи
тель центра сравнительного изучения цивилизаций Восточной Азии 
ИДВ РАН;

Губин В.Д. — доктор философских наук, профессор, декан фило
софского факультета РГГУ

ISBN 978-5-16-005502-2 (print)
ISBN 978-5-16-107346-9 (online)
© Нижников С.А., 2012

ВВЕДЕНИЕ 
 
Название темы работы – «Духовное познание и диалог культур Востока и Запада», – конечно, является вызывающим. Такая задача вряд ли под 
силу целому коллективу при многолетней работе. Ведь проблема духовного, да еще поставленная в рамках всего человечества, является вечной 
задачей для истории культуры, ее развертывание представляет собой всю 
историю и жизнь человека. Как человечество в целом, так и каждый отдельный человек, стремятся разрешить данную проблему, поэтому она 
является центральной в духовном творчестве: в философии, религии и 
искусстве. Проблема духовного приходит к своему самосознанию в этих 
трех сферах, исследование которых еще более усложняет задачу. Область 
духовной проблематики оказывается бесконечной как по всеохватности, 
так и по своей личностно-экзистенциальной глубине, она неисчерпаема 
ни по горизонтали времени исторического, ни по вертикали времени экзистенциального.  
И, тем не менее, несмотря на всю сложность и глубину проблемы, она 
должна быть поставлена и рассмотрена, хотя бы в самых общих чертах. 
Необходимость такого рассмотрения диктуется в основном тремя факторами: во-первых, именно в наше время человечество приходит к осознанию себя как особой целостности; без такого осознания невозможно его 
дальнейшее развитие и даже выживание; во-вторых, в силу переживаемого им духовного кризиса, который влечет за собой все виды возможных 
глобальных катастроф и самоуничтожения; и в-третьих, в силу духовного, 
экзистенциального кризиса отдельного человеческого существа. 
Несмотря на то, что духовная проблематика подвергается рефлексии 
уже не одно тысячелетие, ищущий ум не может удовлетвориться ее результатами. В настоящее время особенно много говорится о духовном и 
духовности, что размывает внутреннее содержание этих понятий и, таким 
образом, еще дальше отодвигает нас от искомого. Степень разработанности темы такова, что не позволяет достаточно серьезно говорить о духовной проблематике в ее чистоте, – в нее постоянно привносится нечто 
чужеродное. Различные авторы подходят к проблеме духовного с разных 
сторон, что без сомнения обогащает понимание предмета, но в этой широте зачастую исчезает субстанциальное ядро искомого. Поэтому первое, 
что необходимо выполнить, это определить границы и сферы действия 
духовного феномена, выявить его сущностные характеристики. А это, в 
свою очередь, невозможно сделать, не рассмотрев того, как развертывается человеческий дух в истории, его способы и методы, так как «радикально новое может быть обнаружено... в более глубоком постижении нашего 
наследия»”1. Рассмотрению этого и посвящено данное исследование, в 
котором, однако, автор не претендует на полное и однозначное решение 
анализируемых проблем. В работе речь идет скорее о выявлении, уяснении позиций и точек зрения, более о постановке проблемы духовного, чем 

                                                           
1 McLean, George F. Plentitude and participation: the life of God in man. Washington 
DC: The Council for Research in Values and Philosophy, 2004. P. 23. 

ее решении. Вместе с тем верно поставленный вопрос, по новому рассмотренная проблематика духовного в ее историческом и многостороннем развертывании, выявит как само понятие духовного, так и возможные 
пути решения встающих духовных проблем.  
Действительно ставиться и решаться проблема духовного может лишь 
в творческих муках самой культуры человечества. Но все равно невозможно абстрагироваться от человека и его конкретного творчества, ведь 
он есть не кто иной, как творец культуры. Человек одновременно и «вестник», и «пастух бытия»1. Можно желать и надеяться лишь на то, чтобы 
мысль соответствовала такому зову культуры, возросшей духовной потребности человека.  
По отношению к теме работы может возникнуть еще и такой вопрос: 
«Зачем такой глобализм в освещении проблемы, уместен ли он?» В связи 
с этим необходимо отметить, что, отвечая потребностям духовного единства человечества с одной стороны, и рассмотрения духовного феномена 
как понятия, – с другой, невозможно ограничиться анализом той или иной 
традиции. Ведь тем самым само понятие духовного неизбежно бы сужалось и ограничивалось в своем содержании, проявлении, а значит, и не 
соответствовало бы себе. Кроме того, ограничение проблемы одной сферой, будь то религия, философия или искусство, привело бы к закрепощению понятия духовного в определенном языке и исказило бы его, ведь 
духовное вездесуще и, одновременно, неуловимо, оно пребывает везде и 
нигде. Необходимо пройти первоначально этап всеобщего охвата проявлений духовного, чтобы выявить его инвариант2, описать сущностные 
характеристики 
и 
затем 
перейти 
к 
углубленному 
философскопонятийному исследованию. 
 Но что же такое духовное в общечеловеческом плане, не является 
ли оно некоей надстройкой, например, над национальными интересами? 
На этот вопрос ясно ответил Ф.М. Достоевский, сказав, что общечеловеческое рождается из расцвета национального. И действительно, все 
лучшее и глубочайшее, созданное национальными культурами, уже тем 
самым есть и общечеловеческое. Дао дэ цзин, Веды и Упанишады, 
Дхаммапада и Бхагавадгита, Библия и Коран, изречения ранних греческих философов и диалоги Платона, трагедии Эсхила и творчество 
Шекспира, – все это великие образцы духовных традиций неповторимых национальных культур и, вместе с тем, они тем самым уже являются достоянием всего человечества как целого, каждого культурного 
человека. И среди этих образцов нет лучшего или худшего, к ним во
                                                           
1 Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 329. 
2 Так Э. Кассирер пишет: «...из самого творческого процесса, как бы различны и 
несхожи ни были созданные в нем формы, можно все-таки извлечь определенные общие и типические характеристики самого процесса формообразования.  
Если философии культуры удастся схватить и выявить такие характеристики, то 
можно будет считать, что она выполнила свою задачу в ее новом понимании – 
во множестве выражений духа найти единство его сущности...» (Эрнст Кассирер. Философия символических форм // Культурология. XX век. М., 1995.        
С. 209-210. 

обще не может быть применима никакая шкала ценностей, ибо они 
самоценны, лучше сказать – бесценны, и сами выступают мерилом ценности. Нет культуры, религии или философии, как глубокой духовной 
традиции, лучшей или худшей, богатой или бедной, – здесь все самобытно и уникально. Однако общечеловеческое не является механическим набором определенных идей или произведений, оно является 
ядром каждого из них. Можно сказать по-другому: единый духовный 
архетип человечества светится различными гранями своих национальных культур, через каждую из которых он видится целиком и полностью, но специфическим образом, и чем больше у него граней, тем богаче спектр духовного содержания архетипа. Поэтому действительное 
единство людей не в лозунгах и идеологиях, – оно обретается, как сказал Чингиз Айтматов, созиданием общих духовных ценностей. 
Анализируя историю культуры можно прийти к выводу, что человек 
во все времена переживал духовный кризис той или иной глубины, 
противоречия которого заставляли его духовно развиваться, однако 
ситуация в современном мире особенно угрожающа, ибо в результате 
всевозможных видов глобальных катастроф может погибнуть уже не 
отдельное племя или государство, но весь человеческий род. Духовный 
кризис приобрел угрожающие масштабы и глубину. Это, прежде всего, 
проблема войны, экологии и нравственности, которые тесно взаимосвязаны. Человечество теряет явленность своего духовного архетипа, человек теряет человечность. Поэтому так необходимо выявить с новой 
силой извечные ценности, которые присутствуют во всех без исключения духовно-культурных традициях народов, населяющих землю. Духовный архетип человечества един, но формулируется разными языками, культурами, символами, понятиями и методами. Подробнее его 
культурное и историко-философское содержание раскрывается в первой 
главе.  
Далее необходимо перейти к выявлению роли символа в культуре и 
сознании человека, и не только как нечто символизирующего, но и как 
креативного принципа, созидающего саму культуру. Культура творит 
символы, но и символы творят ее, а их интерпретация является развертыванием самой культуры. В Западной культуре таковы символы Прометея 
и, затем, Христа; в Индии – Брахмана-Атмана; в Китае – Дао и т.д. Из 
таких символов-архетипов культур, лежащих в основании последних, 
развертывается затем и религия, и искусство, и философский дискурс. 
Духовный архетип человечества, в этой связи, является базовым символом или формально выраженной сущностью человека, которая должна 
развернуться в истории и наполниться конкретным духовно-личностным 
содержанием и смыслом в жизни каждого человека. Понятиям духовного 
архетипа человечества и сущности человека в работе уделяется особое 
внимание, так как они являются исходной клеточкой, ядром всего исследования. Ведь духовное познание определяется в данном случае как развертывание сущности человека и приведение к явленности духовного 
архетипа человечества. В свою очередь, из базовых архетипических идей 

развертываются центральные философемы культур: Дао-Ом-Логос1. Последние представляют собой горизонт философствования в той или иной 
культуре. Каждый этот горизонт в себе бесконечен, но специфичен чертами своего становящегося символа-философемы.  
Но необходимо вернуться к определению понятия духовного как самобытного феномена, расчистить место для логоса о нем. Ведь зачастую, употребляя данный термин, даже специалисты-философы вкладывают в него, в зависимости от ориентации и мировоззрения, свой собственный смысл. Поэтому необходимо не только определение духовного 
феномена, но и выработка соответствующего ему языка. Или, при сущностном исследовании проблемы духовного, оно само должно породить 
адекватный себе язык, т.е. соответствующую себе понятийную систему, 
которая должна не только отражать его, но в рамках которой могло бы 
быть, в идеале, уловлено само духовное движение. В связи со всем вышесказанным, в работе первоначально разоблачается все то, что не соответствует понятию духовного непосредственно: духовное как таковое 
не есть ни культура, ни религия, ни мистика, ни этика и т.д. Затем осуществляется определение духовного по сфере его действия и сущностным характеристикам, т.е. духовное выявляется как нечто самобытное и 
самостоятельное.  
Нельзя провести прямого соответствия духовного со сферами философии, религии или искусства. Они духовны лишь в той мере, в какой в 
них или посредством их осуществляется духовное делание. Но, даже 
двигаясь в этих сферах, создавая их, само духовное постоянно ускользает от внимания, оставляя вместо себя или символы, или теории, или 
произведения искусства как свою объективацию. Духовное как таковое 
еще не было определено на уровне самосознания как нечто такое, что 
питает все виды творчества, сохраняя вместе с тем автономность. Однако духовное в абсолютно чистом виде есть ничто, ибо оно неопределимо и неуловимо, а знать о нем мы может лишь благодаря его проявлениям именно в этих трех, прежде всего, сферах: религии, философии и 
искусстве. Сущность проявляет себя в том, что она существует в истории. Идя назад, можно продвигаться вперед, через проявления духовного распознавать его сущность.  
Квалифицированное рассмотрение проблемы духовного требует изучения генезиса понятия духовного, данный процесс представляет собой 
одновременно и генезис человеческого духа. Философские категории 
являются своеобразным олицетворением этого духовного самосозидания 
человека. Особенно это касается центральной философской категории – 
бытия или сущности. Данная философская категория должна рассматриваться не просто как абстракция сущего в целом, но и, одновременно, как 
символ сущности человека. В истории философии категория бытия претерпевает те же метаморфозы, что и понятие сущности человека: от сущего как целого к бытию как трансцендентному, от души к духу. Как философские понятия, так и религиозные символы говорят своими языками о 

                                                           
1 Лукьянов А.Е. Становление философии на востоке. М., 1989. С. 3.  

духовной сущности человека, на своем материале раскрывают положение 
человека в мире, осмысляют его и формируют идеал: тождества мышления и бытия в философии, человека и Бога в религии.  
Однако генетический подход не может сказать все о духовной проблематике, поэтому во второй главе работы речь пойдет о духовном с 
точки зрения функционирования сознания человека. Генетический подход 
от низшего к высшему малопродуктивен в деле постижения духовной 
сущности сознания как целостного и совершенно особого качественного 
образования. Ведь сознание уже дано человеку, в какую бы эпоху он не 
жил, и оно дано сразу и целиком, ибо его не может быть меньше или 
больше. Из такого понимания сознания вытекает и свобода человека, 
несводимая к его наличному существованию, которое он способен трансцендировать.  
Символом духовного в данном аспекте является чистое сознание, как 
абсолютное Я в философии Фихте или нирвана в буддизме. Чистое сознание является идеалом, над раскрытием которого особенно глубоко поработали восточные традиции. Духовный путь здесь видится как разотождествление сознания с любым наличным его содержанием, которое пытается захватить все поле сознания. Отчуждая от себя не-Я, человек постоянно углубляет сам себя, узнает себя как нечто иное. В результате так осуществляемого духовного познания происходит раскрепощение сознания 
от любого наличного его содержания, внутреннего мира человека от тирании влечений, эмоций, хаотичных мыслей и т.д. В христианстве данный 
процесс осуществляется посредством молитвы или обращения к трансцендентному. В восточных духовных традициях трансцендирование осуществляется посредством медитации, очищения Я от не-Я. Как в религии, 
так и в соответствующей ей философии – это «умно-сердечный» экстаз, 
достижение человеком максимального совершенства, полное развертывание его сущности, обретение истинного смысла жизни и реализация всех 
потенций. Таков духовный идеал, в котором снимаются все противоречия: мышления и бытия, отчуждение человека от собственной сущности, 
осуществляется его единение с Богом. В данном исследовании вся эта 
проблематика сводится к одному понятию, которое фигурирует во всех 
традициях культур человечества – к понятию духовного созерцания.  
К характеристикам функционирования сознания человека, важным 
при описании духовного феномена, можно отнести также символ, идеал 
и веру. Истинная вера – это живой духовный процесс человеческого 
самотворчества. Догмат, с одной стороны, закрепощает ее, а с другой, 
для нее же самой требуется объект, без которого она не может существовать и на который она должна быть направлена. Как объектом сознания является его собственное содержание, так объектом веры является 
вероисповедание. Без исповедания вера бездейственна, хотя любое исповедание ограничивает ее своим содержанием, из чего впоследствии 
возникает множество вер, каждая из которых претендует на абсолютность, в силу чего они могут вступают в конфликт друг с другом. Чтобы 
их примирить, необходимо знание. Развертывание духовного, таким 
образом, порождает массу проблем и противоречий как для веры, так и 

для разума, которые на каждом историческом этапе требуют своего 
разрешения. Примеры таких решений – религиозные реформации и 
смены господствующих философских парадигм мышления.  
С точки зрения функционирования сознания человека вера является 
определенным комплексом, осмысленным высшим чувством, идеацированным переживанием, отраженным в догмате и ритуале. Центральный 
религиозный символ является стержнем, на котором закрепляется соответствующий духовно-религиозный опыт, его феноменология. Опираясь 
на данный символ и трансцендируя к нему, сознание оказывается способным к духовной деятельности самоочищения. Однако, вместе с тем, оно 
может закрепощаться границами определенного символа, сколь бездонным бы он ни казался.  
До сих пор понятие духовного рассматривалось исторически, или 
даже прагматически, – с точки зрения функционирования сознания. Но 
такой подход дает лишь внешнее представление о духовном познании, а 
значит, от нас ускользает сама суть проблемы, ведь феномен духовного 
есть лишь тогда, когда наличествует его носитель – духовная личность. 
Строго говоря, помимо конкретной личности вообще нет духовного. 
Оно может быть закодировано в шифрах культур, ее текстах, но раскодировать его, сделать действенным и живым, призван человек. Поэтому 
духовное есть лишь тогда, когда оно экзистенциально наполнено. 
Трансцендирование, которое не захватывает экзистенции, личного бытия человека, его личностного смысла, – превращается в формальную 
игру понятиями. Духовное самопознание возможно лишь в такой захваченности человека, трансцендировании в экзистенциальной наполненности, при котором распаковываются личностные смыслы. Подробнее 
понятие экзистенции анализируется в третьей главе.  
В исследовании обосновывается положение о том, что истинная 
нравственность обретается не в фанатизме, но в духовном познании, 
которое осуществляется как исторически, так и экзистенциально. Поэтому в заключительной главе работы будет идти речь о таких качественных характеристиках духовного феномена, как любовь, совесть и 
творчество. Выделение именно этих трех элементов на первый взгляд 
может показаться случайным, но именно они пронизывают все сферы 
проявления духовного.  
Любовь – о ней так много сказано, но, тем не менее, она остается 
вечным вопросом. Изучение проявлений любви – лишь путеводитель, 
обретается же она только в сердце любящего человека. Любит тот, кто 
видит сущность любимого им. Поэтому, по словам Ибн Сины, любовь 
есть астролябия истины. Ведь и философия –  это любовь к мудрости и 
истине, а религия – к Богу. Любовью человек соединяется как с бытием, 
так и с Богом, как с ближним, так и с собственной сущностью. Любовь 
являет собой принцип развития жизни, ее возрастания, она такой же 
чистый духовный феномен, как и созерцание. Именно Любовь связывает воедино Истину, Добро и Красоту, являя в этом высшем синтезе 
духовный архетип человечества. Без любви, по словам апостола Павла, 
все тщетно. Любовь не случайно стала знаменем всех духовных тради

ций человечества. Если душа человека движется любовью, то это говорит о достижении ею высшего совершенства, о том, что человек в своих 
поступках исходит из своей сущности. В любви человек познает не 
только другого, но и сам себя, сущность мира, бытия, Бога.  
Следующей качественной характеристикой духовной жизни является совесть. Именно благодаря ей вступают в сообщение, во взаимодействие как бы два онтологически разных мира: материальный и духовный. Человек посредством совести осуществляет их координацию, 
строит мир эмпирический по законам мира идеального. Совесть связывает поступок человека с его идеалом. Понятие совести формулируется 
с участием всех сущностных сил человека: ума и сердца, веры и разума. 
Верующие называют ее божественным голосом в человеке. Хайдеггеру 
принадлежит философское определение совести как совести бытия и 
человека, где человек выступает в роли вестника бытия, чтобы жить в 
согласии  с  ним. Совесть, как и любовь, осуществляет духовную, социальную и иную связь между людьми. Как любовь, так и совесть требуют 
постоянного углубления, развития, просвещения и очищения – духовной работы над собой. Выражается такое духовное познание в углубленном понимании и обостренном чувствовании человеком нравственных проблем. Лишь у такого человека возможны муки совести, открываются раскаяние и покаяние. Жизнь по совести, как бы она ни была 
трудна, рождает чувство духовного, морального удовлетворения, которое по своей глубине и высоте не идет ни в какое сравнение с удовлетворением материальным и чувственным. В совести приходит к единству антиномия свободы и необходимости. Совесть зовет к безупречной 
чистоте не только внешнего, но и внутреннего мира человека, мотивов 
и намерений его поступков. В чистоте помыслов для человека раскрывается истинный, духовный смысл его жизни.  
И, наконец, одной из основных манифестаций духовного является 
творчество. Можно с уверенностью сказать, что вне творчества нет 
духовного, лишь благодаря нему философия, религия, любовь и совесть 
обретают духовный смысл и развитие. Высшим видом творчества является самопознание, самосозидание человеком самого себя; лишь этот 
процесс можно определить как собственно духовный, как действительно творческий. Эстетическое творчество не является внешним по отношению к духовному и сущности человека, но является их конституирующей силой. Творчество не является служебным по отношению к 
метафизике и этике, но пронизывает их, наполняет жизнью. Выделение 
их в отдельные сферы необходимо для нужд логики и познания, но при 
этом нельзя забывать, что разделенными они пребывают лишь в отчужденной форме. В истинном духовном творчестве, в целостной философии они содержатся в единстве, как на заре античного мышления. Красота столь же важна для духовного архетипа, как истина и добро: гармонию создает лишь их единство в любви, и как в трех лицах Троицы 
здесь нет менее или более важной ипостаси. Именно поэтому великий 
русский писатель и мыслитель Ф.М. Достоевский, повторив мысль Платона, сказал, что красота спасет мир.  

Таким образом, содержание исследования представляет собой рассмотрение духовных проблем, поэтапное и разностороннее развертывание понятия духовного, самопознания, творчества, духовного архетипа 
человечества и сущности человека. Именно вышеуказанные понятия 
являются теоретической базой данной работы, позволяют рассматривать феномен духовного в его наиболее чистом виде, без непосредственного использования собственно религиозных символов или понятий 
какой-либо определенной философской системы, представляют его как 
нечто самобытное и уникальное. В данной связи может быть высказано 
замечание, что автор одно неизвестное объясняет через другое неизвестное. Но это утверждение можно отнести не только к данной концепции, но и к истории философии и культуры вообще, которые потому 
существуют и развиваются, что сами еще не постигли своих понятий и 
символов. Философия сама постоянно сталкивается с противоречиями и 
той бесконечной глубиной проблем, которые ставит перед человеком 
жизнь на Земле. Понятие сущности человека является предметом философии, религии и искусства почти с самого момента их зарождения, и 
сейчас этот «предмет» не более известен, чем три тысячелетия назад. 
Вместе с тем накоплены огромные знания в области теории и практики, 
философское осмысление которых способно глубже представить человека как духовное существо, сказать о нем нечто новое, развернуть его 
сущность еще глубже, чтобы он яснее увидел то, чем он не является, 
приблизился к субстанциальному и имманентному единству всех человеческих сущностей, – духовному архетипу человечества. Данное понятие еще менее определено в истории философии, хотя оно является 
постоянным предметом этой науки с древнейших времен, выступая под 
оболочкой различных религиозных символов и философских идей. Так 
Христос для верующего христианина является таким божественным 
человеком, который, развернув свою сущность как человека, представил собой все человечество в его целостном высшем и совершенном 
виде, и именно поэтому (хотя и не только поэтому) он – Бог.  
В соответствии с излагаемым материалом построена и структура работы. Во всех главах с разных сторон анализируется проблема духовного, в результате чего выявляется основное содержание духовного феномена, которое концентрируется в его понятии. Лишь все исследование, 
взятое как единое целое, может дать осмысленное представление о проблеме духовного, что является необходимым предварительным условием для дальнейшего углубленного изучения сущности человеческого 
бытия.