История политических и правовых учений

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ
И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

Второе издание

М.Э. КРЫЛОВ 

Москва
РИОР
ИНФРА-М

УДК 32+35(075.8)
ББК 67.3я73
 
К85

УДК 32+35(075.8)
ББК 67.3я73

© Крылов М.Э.

Крылов М.Э.
История политических и правовых учений : учеб. пособие / 
М.Э. Крылов. — 2-е изд. — М. : РИОР : ИНФРА-М, 2018. — 
141 с. — (ВО: Бакалавриат).
ISBN 978-5-369-00680-1 (РИОР)
ISBN 978-5-16-004065-3 (ИНФРА-М, print)
ISBN 978-5-16-104530-5 (ИНФРА-М, online)

Учебное пособие подготовлено в соответствии с государственным 
образовательным стандартом по дисциплине «История отечественного государства и права».
Книга позволит быстро и качественно получить основные знания 
по предмету, а также успешно сдать зачет и экзамен.
Рекомендуется студентам юридических вузов и факультетов.

К85

Оригиналмакет подготовлен в Издательском Центре РИОР

Подписано в печать 08.06.2017.
Формат 70 х100/32. Бумага типографская. Гарнитура «Newton». 
Печать офсетная. Усл. печ. л. 5,8. Уч.изд. л. 7,04. 
Тираж 2000 экз. 
Цена свободная.

ТК 42940 – 911533 – 080617

ООО «Издательский Центр РИОР»
127282, Москва, ул. Полярная, д. 31В.
Email: info@rior.ru    www.rior.ru

ООО «Научно-издательский центр ИНФРА-М»
127282, Москва, ул. Полярная, д. 31В, стр. 1.
Тел.: (495) 280-15-96. Факс: (495) 280-36-29.
E-mail: books@infra-m.ru     
http://www.infra-m.ru

ISBN 978-5-369-00680-1 (РИОР)
ISBN 978-5-16-004065-3 (ИНФРА-М, print)
ISBN 978-5-16-104530-5 (ИНФРА-М, online)

ФЗ 
№ 436-ФЗ
Издание не подлежит маркировке 
в соответствии с п. 1 ч. 2 ст. 1

Тема 1. ПредмеТ исТории ПолиТических 
и Правовых учений

1.1. Предмет и метод истории Политических 
и Правовых учений

История политических и правовых учений изучает  
наиболее важные, типичные, значимые теоретические исследования государства как особого политического явления и учреждения в широком контексте других политических явлений, отношений и институтов, во взаи- 
мосвязи и взаимодействии с ними, а также анализирует 
теоретико-правовые исследования правоведов и философов разных времен и народов. В этом смысле историю 
политических и правовых учений справедливо именовать 
историей теории и философии государства и права.
История политических и правовых учений опирается 
на богатый арсенал гуманитарно-научных методов — формально-логических, диалектических, системных, сравнительных, используя при этом как юридические, так и исторические методики.

Тема 2. ПолиТические и Правовые 
учения в древнем мире

2.1. теологическая концеПция власти в странах 
древнего мира

При своем возникновении политико-правовая мысль 
у древних народов повсеместно мифологизирована и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии развития древние воззрения, условно именуемые политическими и правовыми, 
еще не успели выделиться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область 
человеческого знания и представляли собой составной 
момент целостного мифологического мировоззрения.
Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как определенные божественным первоисточником. Существующий 
политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном 
непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть 
земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов («фараон — сын Солнца»). В древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями также являются боги-олимпийцы (Кронос, 
Зевс, Посейдон, Афина и др.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе 
с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, 
единый истинный бог находится в особом договорном 
отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, им и даются законы (законодательство 
Моисея).
По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами. Таким образом, вся 
власть сконцентрирована в его личности.
Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня истины и порядка Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, 
жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Счи- 
талось, что все существующие правовые нормы должны 
соответствовать Маат — естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское 
«дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось также, 
что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.
В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание 
правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). Действительно, в Древнем Египте не было 
жесткого кастового деления общества.
Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и случались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные 
палаты как ненавистные символы «справедливости».
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне 
выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители  
и законодатели настойчиво подчеркивали божественный 
(а следовательно, неизменный) характер своей власти и 
своих законов. Яркий пример — Законы Хаммурапи 
(XVIII в. до н.э.). Хаммурапи представил свое законода

тельство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от богов считалось у Хаммурапи деление людей на 
свободных и бесправных рабов, первые, в свою очередь, 
были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.
Мифические представления древних персов нашли 
свое выражение в зороастризме, легендарный основатель 
которого Заратустра (Заратуштра) жил предположительно 
между X и первой половиной VI в. до н.э. Основным положением этого учения является борьба в мире двух противоположных начал — добра (Ормузд) и зла (Ариман). 
Положительный смысл и цель человеческого бытия —  
активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом! 
Государство должно быть земным воплощением небесного 
царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма.
Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного 
рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять 
наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.
Древнеиндийские Законы Ману (наиболее извест- 
ная из Дхармашастр) относятся к периоду II в. до н.э. —  
II в. н.э. Законы Ману тщательно (а порой даже мелочно) 
регламентировали повседневное существование каждого 
индуса в частной и общественной жизни в строгом соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю 
людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.
В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении 
общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения 

брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. 
Дхарма — универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) 
должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.
Особое значение уделяется данде — наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды — обязанность царя. Нарушителей дхармы, 
помимо данды, ждет загробная кара.
Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в 
ряде древнеиндийских религиозных памятников второго 
тысячелетия до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. 
«знание»), там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, 
первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки — 
кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.
Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).
Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон 
(«рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, 
духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).
В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к 
появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов), или избрание 
правителя людьми с последующим утверждением богами.
Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих 
подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.
Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи 
(вельможи при дворе царя Чандрагупты) относят к эпохе 

империи Маурьев (IV–III вв. до н.э.), по форме это —  
наставление искусству управления. «Артхашастра» во 
многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью даже называли 
индийским Макиавелли за «Артхашастру», проникну- 
тую идеей практической пользы в делах государственного  
управления.
В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к 
дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим 
мероприятиям и административно-властным установлениям.
Лао-цзы (Ли Эр), основатель даосизма, оставил после 
себя трактат «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»), составленный его учениками в IV–III вв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан 
естественными законами. Основой всего сущего является 
дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все 
беды человечества — в стремлении к богатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; вместе 
с тем он надеется, что нарушенное людьми дао сможет 
само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступает против «вредного 
мудрствования», считает, что нужно запретить развивать 
культуру, так как она лишь способствует отходу людей от 
дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к 
простоте извечных времен, отказавшись от достижений 
цивилизации, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (в связи с этим Лао-цзы 
разработал модель «государства-деревни»). Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния (у вэй). Простота мудра, она осно

вана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы говорил, что 
мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и 
полными желудки. Подчеркивая свое стремление к отсутствию всяческого накопительства, Лао-цзы утверждал, 
что стремящийся накопить только теряет. Он осуждает 
войну и восхваляет мир.
Важнейшим древнекитайским мыслителем является 
Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (около 551–479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Луньюй» («Беседы и 
высказывания»). Главные свои усилия Конфуций направлял на формирование эталона высшей морали — идеального человека («цзюньцзы»), которого противопоставлял 
простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к 
людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремиться к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по 
мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим 
китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала (ли) являются небо и 
дао. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую 
концепцию государства, согласно которой император — 
отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые 
должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления — аристократия (причем править должны арис- 
тократы знаний, а не аристократы крови или богатства). 
По Конфуцию, правитель — сын (представитель) бога на 
земле. «Достигни любви народной», — советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем никто не 
вправе критиковать деяния императора. Конфуций различал управление государством на основе добродетели и 
на основе позитивного закона, к последнему Конфуций 
относился нехорошо, поскольку его нормы устанавлива

ются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в 
управлении государством. И здесь с Конфуцием были не 
согласны легисты, превозносившие позитивный закон. 
Даже имена людей, по Конфуцию, должны соответст- 
вовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое 
место, свои права и обязанности. Чиновники являются 
помощниками государя в деле управления государст- 
вом, при этом вся полнота государственной власти все же 
остается в руках императора. Каждый должен держаться 
предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя — 
забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. 
Государь прежде всего должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. «Нужно постоянно самосовершенствоваться», — подчеркивал Конфуций. Серьезное 
внимание он уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и 
знающих помощников; следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не сле- 
дует попусту бросаться словами; не следует спешить с  
решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами. Конфуций никому не отказывал в учении (всего 
за связку сушеного мяса). Конфуцианство призывает к 
просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. 
(вплоть до установления коммунистического режима в 
1949 г.) конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. 
до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Моцзы появляется идея выборности первого правителя, 
весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и