Духовное познание и архетипы философских культур Востока и Запада

À.Â. ÑÅÌÓØÊÈÍ
À.Â. ÑÅÌÓØÊÈÍ
C.À. ÍÈÆÍÈÊÎÂ
C.À. ÍÈÆÍÈÊÎÂ
ДУХОВНОЕ ПОЗНАНИЕ 
ДУХОВНОЕ ПОЗНАНИЕ 
И АРХЕТИПЫ ФИЛОСОФСКИХ 
И АРХЕТИПЫ ФИЛОСОФСКИХ 
КУЛЬТУР ВОСТОКА И ЗАПАДА
КУЛЬТУР ВОСТОКА И ЗАПАДА
Монография
Монография
Москва
ИНФРА-М
2021

УДК 1/14(075.4)
ББК 71.0
 
С30
Р е ц е н з е н т ы:
Лукьянов А.Е., доктор философских наук, профессор ИДВ 
РАН;
Сербиненко В.В., доктор философских наук, профессор РГГУ
С30
Семушкин А.В.
Духовное познание и архетипы философских культур Востока 
и Запада : монография / А.В. Семушкин, С.А. Нижников. — Москва : ИНФРА-М, 2021. — 231 с. + Доп. материалы [Электронный 
ресурс]. — (Научная мысль).
ISBN 978-5-16-006678-3 (print)
ISBN 978-5-16-106039-1 (online)
Данное исследование нацелено на системное объяснение проблем 
и ключевых понятий философии, разработанных в культурах Востока и Запада. При этом внимание акцентируется на общем и особенном 
в философских культурах, вскрываются их архетипы (Дао, Атман-Брахман, Логос), что позволяет развивать диалог между различными мировоззренческими мирами. Материал книги отвечает насущной потребности 
и наметившейся тенденции к взаимопониманию и сближению современных духовных культур с различными метафизическими предпосылками 
и историческими судьбами, с внеположными традициями и ценностными 
установками.
Монография может быть использована в учебном процессе по историко-философским и культурологическим курсам, а также полезна всем 
интересующимся философией и духовным опытом культур Востока и Запада. Авторы – профессора кафедры истории философии Российского 
университета дружбы народов – создали данное исследование в результате многолетней научной и преподавательской деятельности.
УДК 1/14(075.4)
ББК 71.0 
Материалы, отмеченные знаком 
, 
доступны в электронно-библиотечной системе Znanium.com
ISBN 978-5-16-006678-3 (print)
ISBN 978-5-16-106039-1 (online)
© Семушкин А.В., 
Нижников С.А., 2013

Предисловие  
Представленная монография проф., д.ф.н. А.В. Семушкина и 
С.А. Нижникова неожиданна и в то же время в высшей степени уместна 
и приемлема. Неожиданна в смысле новизны методологического подхода к предмету исследования: в ней удачно и профессионально согласуются историко-философская и компаративистская методики аналитической и оценочной аттестации соотношения духовных традиций Запада и 
Востока. В историко-философском, образовательном и культурологическом смысле она безусловно своевременна: степень межкультурной 
коммуникации и кросскультурного взаимодействия в эпоху глобализации нуждается не только в прогнозировании перспективы мирового цивилизационного развития, но и в ретроспективном видении прошлого, в 
реконструкции предпосылок и оснований коммуникативных процессов 
современности.  
Данное исследование носит инновационный характер, заключающийся, прежде всего, в концептуальном пересмотре тенденциозного 
подхода к пониманию и истолкованию соотношения глобальных преобразований современного мира и их исторических предпосылок. Обычно 
эти предпосылки датируются Новым временем; в данном исследовании 
симптомы глобализации отодвигаются к началам исторического времени и к формированию того, что впоследствии получило название «всемирной истории». Исследовательской доминантой является аналитическое и оценочное освещение исторических форм цивилизационного 
диалога культур Востока и Запада. Научная новизна определяется 
стремлением выявить особенности трансляции культурного опыта в 
условиях глобализации применительно к  западной и восточной философии, кросскультурного взаимодействия в сфере философии в эпоху 
глобализации; обозначением некоторых аспектов «децентрации» историко-философского процесса.  
Проблематика исследования определялась и  разрабатывалась  в 
рамках общепринятой в гуманитарной науке формулы «Диалог цивилизаций: Восток –– Запад». Термин «диалог» для обозначения взаимоотношений различных культурных миров указывает не столько на процесс 
и результат их продуктивного единения, сколько на отправную точку, 
проектирующую будущие судьбы восточной и  западной духовности в 
контексте единой мировой культуры. Учитывая начальный, в сущности 
становленческий этап развития философской компаративистики как 
науки,  в материалы текста включены  некоторые  общие  проблемы 
сравнительного изучения и оценки различных типов мыслительной 
культуры: истоки и природа реально существующих  демаркаций, разъединяющих культурные регионы и препятствующих их взаимному при3 
 

тяжению; роль философии как формы самосознания человечества в постижении и преодолении межкультурной изоляции. 
Преимущественное внимание в монографии уделяется конкретным 
вопросам противостояния и взаимодействия мыслительных культур 
Востока и Запада в мировом историко-философском процессе: выявлению и описанию сходных архетипов мышления в философском творчестве древневосточной и античной (западной) цивилизации; анализу родственных структур генезиса и становления философского знания в социокультурных регионах, не связанных ни единством происхождения, 
ни общностью традиций; установлению взаимной инфильтрации умозрительных идей Востока и Запада; выяснению особого места русской 
духовности в развитии мировой культуры и ее роли в диалоге цивилизаций Востока и Запада. 
При ознакомлении с текстом возникает весьма положительное впечатление: он однозначно вписывается в современные образовательные 
проекты высшей школы гуманитарного профиля. Тематическая структура не оставляет сомнений ни в проблемной актуальности избранной 
темы, ни в логико-методологической обоснованности исследования. 
При всем многообразии предметно-смысловых измерений темы предложенная авторами модель соотношения культур Запада и Востока воспринимается в свете ее (модели) целостного видения и концептуального 
единства. Об этом свидетельствует как продуманный, детально развернутый план, так и его реализация в представленных темах и параграфах. 
На первый взгляд предметные границы авторских рассуждений могут показаться расплывчатыми и неопределенными. Но это лишь на 
первый взгляд. Например, наиболее функциональное и употребляемое 
понятие в рецензируемых текстах – ёмкое и многомерное в своем значении понятие духовного. Однако духовное сама по себе духовность как 
таковая не есть предмет авторской аналитики. Духовное рассматривается авторами не в качестве непосредственного предмета исследования, а 
в качестве своего рода смыслового пространства, основным (ипостасным) измерением которого является философия в её (по терминологии 
Канта) теоретическом (эпистемологическом) и практическом  (этикорелигиозном) выражениях. Именно антиномическое единство ценностного и логико-эпистемологического в философии позволяет точнее и 
аргументированнее обозначить сходство и различие философских дискурсов Востока и Запада в мировом цивилизационном процессе. 
В представленных текстах философские архетипы духовных традиций Востока и Запала соотносятся между собой как в аспекте их противостояния (внеположности), так и в аспекте их сущностного единства в 
зависимости от того, насколько эти архетипы сходятся или расходятся 
между собой в своем соотношении ценностных и рационально4 
 

мыслительных интенций сознания. Тем самым авторы развернуто и доказательно опровергают ещё не отжившую себя гегелевскую модель 
безоговорочного противостояния западной и восточной духовности, 
согласно которой философия, как её понимал Гегель, на Востоке вообще не имеет происхождения. 
Первый раздел по своему содержанию является вводным; в нем дается развернутое толкование понятия, в смысловом поле которого зарождается и осуществляется философский дискурс как в его западных, 
так и в восточных модификациях, - понятия духовного. Оно квалифицируется авторами как высшая творческая инстанция человеческой субъективности, своего рода идеальная субстанция, которая проявляет себя в 
разуме, воле, чувстве, а формализуется в философии, религии, этике. 
Отсюда вывод, к которому приходят авторы: духовность как таковая 
однородна и свойственна человеку безотносительно к его этногеографической принадлежности; однако эта самотождественная и характерная для человека духовность в неповторимо самобытном социокультурном процессе трансформируется в самобытные типы ценностного и рационального мировидения. 
Во втором разделе исследования рассматривается антиномия единства и разнообразия философских дискурсов Востока и Запада в момент 
их становления и концептуального оформления. С точки зрения авторов, возможность философского диалога культур Запада и Востока опережает исторические факты их коммуникативных отношений. Это 
убеждение подтверждается историческим феноменом «осевого времени», когда соотносимые и сходные между собой западные и восточные 
философские доктрины зарождаются синхронно и безотносительно к 
какой бы то ни было фактически достоверной интеркультурной коммуникации Востока и Запада. Следовательно, по мнению разработчиков 
курса, сущностное родство философских интенций Запада и Востока 
является условием и предпосылкой их фактического сближения и синкретического смешения в эпоху эллинизма, цивилизационно не сводимую ни к Востоку, ни к Западу. 
Особенно примечателен и мировоззренчески актуален в исследовании заключительный раздел курса, посвященный выявлению и характеристике условий возможности совершенствования и гуманизации интеркультурного диалога в пространстве современной глобализации, в 
которой преобладают не столько ценностные установки и ориентиры, 
сколько агрессивно-политизированные побуждения и притязания («гегемониальный либерализм», по выражению Юргена Хабермаса). Альтернативой этого геополитического экспансионизма, по мнению авторов, является духовная культура человечества, в своих оправдавших 
себя проявлениях способная обновить, реконструировать и гуманизиро5 
 

вать цивилизационный процесс, переориентировав его в направлении 
всемирной человеческой соборности. Естественно, философии в этой 
переориентации принадлежит не последняя роль. В рецензируемом тексте довольно убедительно и профессионально исследуются функциональные и результативные возможности трансцендентальной, экзистенциальной и евразийской философии как в аспекте гуманного разрешения культурно-исторической антиномии «Восток –– Запад», так и в аспекте проектирования модели универсального (общечеловеческого) 
мировидения. Считаю, что данная книга несет в себе достоинство не 
только монографического исследования, но может быть непосредственно использована в учебном процессе.  
Авторы убедительно показывают, что приоритет рациональности в 
западной философии, как и приоритет этико-религиозной ориентации 
сознания в восточной философии не означает отсутствия в философии 
прирожденного ей рационально-ценностного антиномизма. Не говоря 
уже о том, что в исторической преемственности философских доктрин 
Запада и Востока прослеживаются постоянно возникающие модификации традиционных дискурсов (т.е. изменение соотношения теоретических и практических интенций сознания), в результате которых философия Запада, так или иначе, уподобляется восточной философии, а философия Востока –– западной. Это уподобление в современном гуманитарном знании именуется диалогом философских культур Востока и 
Запада. В тексте работы этот диалог фиксируется и истолковывается как 
в его древнем варианте (прежде всего в эпоху эллинизма), так и в современном (в эпоху коммуникативной экспансии). 
На мой взгляд, авторское исследование «Архетипы философских 
культур Востока и Запада», созданное проф., д. филос. н. А.В. Семушкиным  и проф., д. филос. н. С.А. Нижниковым, безусловно оправдывает 
себя и отвечает научным и образовательным запросам времени, соответствует Госстандарту по философии и может рекомендоваться в качестве материала для соответствующих учебных курсов и спецкурсов по 
истории философии и культурологии, для студентов гуманитарных и 
негуманитарных направлений и специальностей вузов России. Оно будет интересно для всех, интересующихся духовной культурой человечества, озабоченных поисками духовного единства, без которого невозможно решить проблемы современного мира. 
 
Руководитель центра сравнительного изучения цивилизаций 
Восточной Азии Института Дальнего Востока РАН,  
лауреат Государственной премии РФ,  
доктор философских наук, профессор А.Е. Лукьянов 
6 
 

Введение 
ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ДИАЛОГ КУЛЬТУР 
 
В предлагаемой читателю коллективной монографии историкофилософский акцент безусловно преобладает, и тем не менее предметно-методологическое измерение исследования не сводится к дисциплинарным нормативам истории философии в её традиционном восприятии 
и понимании. Современная историко-философская дисциплина преобразуется, модернизируется подобно тому, как современная философия 
утрачивает традиционный смысл и назначение своего существования в 
контексте глобализирующегося мира. Оценочное видение современной 
цивилизации и современной философии в сущности однонаправленное. 
Квалификация современности, как «конец истории» (Ф. Фукуяма), «конец знакомого мира» (И. Валлерстайн), «конец современности» (Дж. 
Ваттимо) распространяется и на философию: её современное состояние 
воспринимается и оценивается как «конец философии» (П. Слотердайк). 
Разумеется, «конец философии» не означает конец философствования; 
речь идет о предметно-смысловой трансформации философского дискурса, мотивированной беспримерным (глобальным) расширением и 
углублением коммуникативных связей и кросскультурных взаимодействий между внеположными друг другу этнокультурными традициями. 
В этой связи степень межкультурной коммуникации и кросскультурного взаимодействия в эпоху глобализации нуждается не только в прогнозировании перспективы мирового цивилизационного развития, но и в 
ретроспективном видении прошлого, в реконструкции исторических 
предпосылок и оснований кросскультурных взаимодействий современности. Выявление и оценка этих оснований и предпосылок осуществляется в монографии на примере аналитико-оценочного описания коммуникативных отношений различных по своему формату философских 
дискурсов Востока и Запада в мировом цивилизационном процессе. 
Философские архетипы духовных традиций Востока и Запада соотносятся между собой как в аспекте их противостояния (внеположности), 
так и в аспекте их сущностного единства в зависимости от того, 
насколько эти архетипы сходятся или расходятся между собой в своем 
соотношении ценностных и рационально-мыслительных интенций сознания. В видении авторов приоритет рациональности в западной философии, как и приоритет этико-религиозной ориентации сознания в восточной философии не означает отсутствия в философии Запада и Востока присущего ей рационально-ценностного антиномизма. Не говоря 
уже о том, что в исторической преемственности философских доктрин 
Запада и Востока прослеживаются постоянно возникающие модифика7 
 

ции традиционных дискурсов (т.е. изменение соотношения теоретических и практических интенций сознания), в результате которых западная философия так или иначе уподобляется восточной философии, а 
философия Востока – западной. Это уподобление в современном гуманитарном знании именуется диалогом философских культур Востока и 
Запада. В монографии этот диалог фиксируется и истолковывается как в 
его историческом, так и в современном вариантах. 
Проблема глобализации со времени ее осознания и попыток дать ее 
концептуальное выражение всегда оставалась злободневной и теоретически значимой не только для экономистов, политологов и социологов, 
но и для философов и культурологов. Нынешний этап в осмыслении 
глобализации, ее предпосылок, природы и перспектив, характеризуется 
повышенным вниманием исследователей не столько к экономическим 
реалиям мирового сообщества, сколько к изменившимся нормативам и 
целевым ориентациям в политической стратегии государств, в частности сверхдержав, не свободных от имперских амбиций. Современное 
государство оказывается бессильным против негативных последствий 
глобализации, сопутствующих и содействующих превращению национальных образований в транснациональные государства, ставящих под 
угрозу унификации и даже исчезновения этнокультурные идентичности. 
В этой ситуации представляется уместным и своевременным пересмотреть и уточнить смысловые границы понятия глобализация сравнительно с родственными, но не тождественными с ними понятиями типа 
«взаимозависимость», «интеграция», «универсализм», конвергенция», 
также попытаться определить оптимальный баланс позитивных и негативных возможностей и последствий глобальных процессов современности. Глобализация трансформирует все традиционные механизмы 
передачи культурного опыта, в связи с чем встает необходимость  анализа этих трансформаций. 
Актуальная для современности проблема глобализации должна обязательно рассматриваться не только с точки зрения экономики и политики, не только целиком оценочно, как это нередко происходит, но и в  
своих культурных (культурно-психологических, социо-культурных, 
коммуникационных) измерениях, исследование которых по-прежнему 
остается  сегодня во многом маргинальным, выведенным за рамки фундаментальной науки. Кроме того, глобализация нередко интерпретируется лишь в своих унифицирующих аспектах, в то время как ее транскультурационное измерение остается за пределами внимания ученых. 
Проблема межкультурного диалога, а также — шире — соотношения 
разнообразия и различия в современной мировой культуре является одной из актуальнейших и должна интерпретироваться сквозь призму 
многоаспектного процесса глобализации, во многом определяющего 
8 
 

особенности межкультурного диалога в новом мировом порядке, нередко меняющего саму его суть. Этим и определяется актуальность и новизна осуществленного исследования. 
Необходимо аналитическое и оценочное рассмотрение феномена 
глобализации в его политико-правовом, геополитическом, культурноисторическом и этнопсихическом измерениях. Преимущественное внимание при этом необходимо отводить исследованию и квалификации 
антиномичного по своему содержанию вектора глобализации, совмещающего в себе как позитивные, так и негативные последствия. В связи 
с этим глобальные процессы современности должны быть истолкованы 
не только в категориях исторической необходимости, но и в контексте 
альтернативных подходов к их интерпретации и оценке. В горизонте 
культурологического видения глобализация воспринимается и расценивается как мультикультурализм – прообраз творческого содружества 
разнородных культурных традиций, обретаемый на пути межцивилизационного диалога. При этом в качестве сквозной доминанты интеркультурных взаимодействий необходимо развернуть освещение культурологической антиномии «Восток – Запад» в ее ретроспективе, современном 
состоянии и перспективе. Должна быть обозначена сфера глобализации 
в контексте современных философских и историко-философских проблем и тем самым начата разработка нового поля философской рефлексии; раскрыто значение конкретного регионального опыта коммуникации в перспективе перехода от монокультурного к интеркультурному 
философствованию. 
Проблемная задача исследования направлена на выявление и фиксацию структурных, функциональных и телеологических составляющих 
глобальных преобразований современного мира, причем не только в 
качестве реалий современной истории, но и в их генезисной наследственности и связи с предшествующим культурно-историческим опытом человечества; ибо, как полагают авторы проекта, только после того, 
как будут выявлены и описаны исторические формы глобализации в 
ключевых областях человеческой деятельности, реализуется возможность адекватной оценки сущности и перспектив глобальных взаимодействий современного мирового сообщества; выявлен комплекс теоретико-методологических проблем, связанных с исследованием моделей и 
механизмов трансляции культурного опыта в условиях глобализации, 
раскрыты особенности западного и восточного  способов трансляции 
культурного опыта, роль национальной философии в этих трансляционных процессах. Выявлен комплекс теоретико-методологических проблем, обусловленных процессами кросскультурного взаимодействия в 
сфере философии; показано место и роль национальной философской 
культуры в современном историко-философском процессе; раскрыто 
9 
 

значение компаративистской методологии для понимания механизма 
взаимодействия философских дискурсов в современной истории философии. 
Конкретность новизны исследования заключается, прежде всего, в 
концептуальном пересмотре тенденциозного подхода к пониманию и 
истолкованию соотношения глобальных преобразований современного 
мира и их исторических предпосылок. Обычно эти предпосылки датируются Новым временем; в предлагаемом проекте симптомы глобализации отодвигаются к началам исторического времени и к формированию 
того, что впоследствии получило название всемирной истории. При 
этом в качестве исследовательской доминанты приводится аналитическое и оценочное освещение исторических форм цивилизационного 
диалога культур Востока и Запада. Научная новизна поставленной задачи определяется стремлением выявить особенности трансляции культурного опыта в условиях глобализации применительно к  западной и 
восточной философии, кросскультурного взаимодействия в сфере философии в эпоху глобализации; обозначены некоторые аспекты «децентрации» историко-философского процесса.  
Адекватное понимание глобализации дает представление о ней как о 
процессе или совокупности процессов, а не о каком-то уникальном состоянии. Она не является продуктом предопределенной логики исторического развития, так же как и не может служить прототипом всемирного общества или мирового сообщества. Глобализация рассматривается в 
аспекте формирования и функционирования межрегиональных структур 
и систем взаимодействия и обмена, и в этом смысле подключение национальных и социальных систем к глобальным процессам не следует 
отождествлять с глобальным объединением. И тем не менее в той мере, 
в какой глобализация является порождением истории, ее уникальность 
условна и относительна и потому явно или неявно несет на себе реликтовые следы родственных признаков предшествующего исторического 
и социокультурного опыта.  
Данная проблема является одной из центральных и наиболее актуальных в современной мировой науке — как западной, так и незападной. К концу 90—х гг. 20 века сложился целый ряд школ и направлений, которые специально занимаются гуманитарными и межкультурными измерениями глобализации. Их можно условно разделить на абсолютных защитников этого процесса в той форме, в которой он существует сегодня, это представители «правой» интеллектуальной струи 
мирового Севера (П. Бергер, С. Хантингтон), которыми проблема межкультурного диалога трактуется как вызов или угроза;  на противников 
глобализации, выступающих с позиций западных «левых», в частности 
марксизма, которые чаще всего игнорируют проблему культурного 
10