Homo nudes

Федеральное государственное 
бюджетное образовательное учреждение 
высшего образования 
«Кемеровский государственный университет»
Е.Ф. КАЗАКОВ
HOMO NUDES
МОНОГРАФИЯ
 
Москва
ИНФРА-М
2020

УДК 1(075.4)
ББК 87
 
К14
А в т о р: 
Евгений Федорович Казаков, доктор культурологии, профессор кафедры 
философии Кемеровского государственного университета
Казаков Е.Ф.
К14 
 
Homo nudes : монография / Е.Ф. Казаков. — Москва : ИНФРА-М, 
2020. — 242 с. — (Научная мысль). — www
.dx.doi.org/10.1273/
monography_5a6f1c79338fe9.09231099.
ISBN 978-5-16-013615-8 (print)
ISBN 978-5-16-106274-6 (online)
Монография посвящена изучению одной из вечных философских 
проблем: метафизической сущности человека и ее неоднозначному осуществлению в истории. 
Адресована магистрам, изучающим курс «Вопросы современной философии», аспирантам, преподавателям и студентам, а также всем интересующимся метафизикой человеческого бытия.
УДК 1(075.4)
ББК 87
©  Казаков Е.Ф., 2018
ISBN 978-5-16-013615-8 (print)
ISBN 978-5-16-106274-6 (online)

СОДЕРЖАНИЕ 
 
I. Человек как сущность 
............................................................................. 
4 
1.1. Человек есть душа .................................................................................. 
4 
1.2. Развитие представлений о душе .......................................................... 
12 
1.3. Современные представления о душе .................................................. 
25 
1.4. Искусство как выражение жизни души  ............................................. 
29 
1.5. Родовое и индивидуальное в душе  
..................................................... 
36 
1.6. Человек между «все» и «ничто» .......................................................... 
39 
1.7. «Оправдание» Бога как «оправдание» мира и человека 
.................... 
47 
1.8. От «теодицеи» к «эгодицее» ................................................................ 
57 
1.9. «Загадка» русской души  
...................................................................... 
66 
 
II. Человек как история 
............................................................................ 
79 
2.1. Проблема начала истории .................................................................... 
79 
2.2. Первобытный человек .......................................................................... 
87 
2.3. Древний грек ......................................................................................... 
95 
2.4. Древний римлянин 
.............................................................................. 
105 
2.5. Средневековый человек ..................................................................... 
110 
2.6. Ренессансный человек ........................................................................ 
116 
2.7. Человек XVII–XVIII веков 
................................................................. 
121 
2.8. Человек XIX века ................................................................................ 
130 
2.9. Современный человек ........................................................................ 
151 
 
III. История как осуществление сущности ......................................... 
166 
3.1. Душа – сущность, подлежащая осуществлению 
.............................. 
166 
3.2. История как выражение человеческой незавершенности ............... 
171 
3.3. История как поиск человеком идентичности ................................... 
175 
3.4. История мира как «моя» история ...................................................... 
181 
3.5. Флуктуации морали в истории .......................................................... 
186 
3.6. Совершенный несовершенный человек 
............................................ 
201 
3.7. От души к психике 
.............................................................................. 
218 
3.8. Homo nudes как «печальный итог» 
.................................................... 
225 
3.9. «Я» как «последняя надежда» ........................................................... 
233 
 
Библиографический список 
................................................................... 
236 
 
 
 
3 

Человек гол
не когда он без одежды, 
а когда он без души
I. ЧЕЛОВЕК КАК СУЩНОСТЬ
1.1. Человек есть душа
Человек – единство души и тела. Тело предстает формой души (ее
«темницей», «домом» либо «храмом»), неся в себе ее образ и подобие. Не
только душа находится в теле, но и тело находится в душе; отсюда не
только внутренняя, но и внешняя жизнь тела не может не быть выражением, не нести на себе отпечаток жизни души (душа как скульптор «лепит» 
тело и изнутри, и снаружи). Формой души является все человеческое тело
(пребывающее как в состоянии статики, так и динамики), но в большей
степени – лицо и особенно глаза. Тело человека выражает по-разному разные уровни души, это относится, несомненно, и к лицу. Тело человека
есть выражение жизни не только природного, но и духовного. 
Строение человеческого тела не случайно, оно есть результат предыдущего развития и основание последующего. Соразмерность, характер
взаимосвязи, последовательность и субординация частей тела, направление роста («в небо») заключают в себе ответы на вопросы о положении человека в мире, его предназначении, о его прошлом и будущем
(выражают координаты его развития, спектр заложенных в нем возможностей). Само вертикальное положение человеческого тела с лицом, обращенным к небу, предстает знаком возвышенного назначения (об этом
писали еще Овидий, Лактанций, Августин). Строение тела человека дано для различения «высшего» и «низшего»: живот и пол расположены
«ниже» сердца и головы, ближе к земле (чтобы показать их ведомый, 
подчиненный характер). Голова человека устроена так, чтобы он мог
поднимать очи к небу и лицезреть. Голова расположена «над» сердцем, 
но быть сверху – еще означает быть «выше». Многие мыслители отмечали, что именно в сердце духовное начало человека сконцентрировано
в большей степени. 
Человек – единственное из всех живых существ, тело которого (в
«развернутом», «распластанном» виде («пятиконечная звезда») вписывается в круг. Данное обстоятельство, известное еще до знаменитого рисунка Леонардо да Винчи, свидетельствует о полноте, завершенности, 
гармоничности (круг – в теории символов – один из знаков неба), идеи, 
заложенной в человеке, развертывающейся в ходе истории. Тело изначально предстает как самодостаточное, содержащее все необходимые
потенции для выражения внутреннего образа человека. Уже пройденный человеком земной путь свидетельствует, что он априори запечатлен
в строении и эволюции его тела (Греция – проснувшееся тело со «спящим» лицом; Рим – «проснувшееся» (плотской душевной жизнью) лицо; средневековье – проснувшееся (духовной жизнью) лицо с заснув4

шим телом и т.д.). Исторический процесс выступает как построение, 
«собирание», эволюция тела человека. 
Если человек – двуединство души и тела, то почему же Сократ утверждает, что «человек есть душа»? Потому что именно в душе заключена человеческая сущность, а в теле – ее проявление, осуществление. 
Именно душевной своей организацией человек принципиально отличается от всех других живых существ. 
Представление о душе начало формироваться с самых первых этапов
развития культуры. Постепенно утверждается представление о душе как
внутренней нетелесной причине, сущности, движущем, целеполагающем, нравственном начале человеческой жизни, открытом взаимодействию с трансцендентным и телесным. Душевная жизнь понимается как
сложное многоуровневое динамичное образование, в котором есть как
высшие («чистая душа» Платона, «активный ум» Аристотеля, «мыслительная душа» Ф. Аквинского, «дух» Августина, В. Соловьева, С. Франка и т.д.), так и низшие стороны («пассивный ум» Аристотеля, «низшая
степень духа» Бергсона; «призрачное», «воображающее» начало души
Платона, Псевдо-Пселла и Григория Палама; «вожделеющее» начало
души Платона, «вегетативно-животное» Аристотеля, «природная душа» 
И. Канта и Г. Зиммеля; «стихия душевной жизни» Франка; «злая псюхе» 
Платона, «плотское» В. Соловьева, «демоны души» К. Юнга, «зловещее, демоническое» в душе Г. Зиммеля и т.п.). 
Душа понимается как самодостаточное внутренне противоречивое
образование, состоящее из контрарных, полюсных противоположностей
(«огня и влаги» у Гераклита, «любви и вражды» у Эмпедокла, «разумного и неразумного» у Демокрита и Эпикура, «черного и белого» у Платона, «первозданного и падшего» в христианстве, «божественного и диавольского» у Тойнби, «образа Бога и образа мира» у Франка и т.д.). 
Внутренняя неоднородность душевной жизни, наличие в ней потенциальных
состояний, способность
к целеполаганию, взаимодействие
с трансцендентным и телесным выступают основанием для ее развития. 
Душа как реальность. Жизнь – это первичная реальность, органическая целостность и творческая динамика бытия. Она предстает как непрерывный поток; ей свойственно постоянное самовыражение, осуществление внутренних возможностей, стремление к самой себе. Жизнь как
способ бытия человека истолковывается не биологически, а как культурно-историческая реальность. Так, по В. Дильтею и Г. Зиммелю, жизнь
предстает историческим процессом, реализующимся в образах культуры (то есть выступает «сферой духа»). Жизнь «творит из самой себя» 
биологические и религиозные, душевные и метафизические «значения», 
«все руководящее и искупляющее, все противоречия, все победы и поражения» [58, с. 67]. 
Жизнь стремится превозмочь собственную ограниченность, «трансцендируя», возвышаясь «всеобщим раскрытием до степени духа». 
Жизнь «творит из себя дух и находится в неразрывной органической
связи с ним». Жизнь «органически создала» религию как одну из своих
форм [55, с. 507, 508]. Жизнь реализуется в самоограничении посредст5

вом ею же самой создаваемых форм и только в этом ограничении себя
осуществляет. Жизнь как «непрерывная текучесть» стремится полностью проявить себя в своей непосредственности вне всяких форм. Тем
самым жизнь являет собой некую противоположность форме. Возникает
противоречие любой формы «с самим существом жизни» [55, с. 513]. 
Понятие «душа» в «философии жизни» выводится «по вертикали» из
родовой категории «жизнь»; а «по горизонтали» отдифференцируется
относительно категории «мир». По О. Шпенглеру, душа и мир – «два ясных образных полюса бытия» [118, с. 393]. Гносеологически их возможно различить посредством понятий «внутреннее – внешнее»: категорией
«душа» обозначается внутреннее бытие человека в отличие от его внешнего бытия (обозначаемого категорией «мир»), т.е. то, что составляет
внутренний мир человека, отличая, отграничивая его от внешнего мира, 
и есть душа. 
Душа – «свой мир» человека, «субъективный мир»; нетождественный внешнему, достаточно автономный (а не как продолжение, либо
только отображение внешнего). Мир – «иное», объективное, существующее «за границами» внутренней жизни человека. Отдифференциация, в генетическом аспекте, души от мира и знаменует собой рождение
собственно человеческого бытия. 
Если относительно мира душа предстает как «иное»; то относительно жизни она выступает как сущностное. Душа есть не внешняя, а внутренняя сторона жизненного потока, «внутренняя жизнь»; есть сущность
человеческой жизни, «самое сокровенное»; есть активное, направляющее начало жизни как «вечного становления» [118, с. 389, 393]. Душа
и жизнь соотносятся как «сущность» и «осуществление»; как целеположенность (то, что подлежит осуществлению, «будущее») и целеустремление (процесс достижения цели, «настоящее»). Жизнь выступает как
«выражение души», ее проявление [118, с. 108, 464–465]. «Все человеческие творения вытекают из душевной жизни и ее связи с внешним миром» [43, с. 65], – пишет В. Дильтей. Жизненный поток предстает как
процесс осуществления, стремясь ко все более полному адекватному
выражению душевного. В ходе его осуществления происходит «исчерпывание» поверхностных, конечных, несущественных состояний (уровней) душевной жизни. 
С античности душа понимается как начало, несущее в себе существо
жизни, определяющее ее функционирование и направление эволюции
(так, Аристотель пишет, что, в отличие от питания и роста, свойственного животным, дело человека – некая жизнь, а жизнь эта – деятельность
души) [13, с. 63–68]. В произведении «О душе» он определяет душу как
принцип жизни и развития. Опираясь на данный подход, Ф. Аквинский
пишет, что «душой называют первичное начало жизни» [1, с. 75]. Категория «жизнь» предстает родовой относительно понятия «душа», исходной для ее выведения. Данной линии рассуждений следует «философия
жизни» (в лице, прежде всего, Г. Зиммеля, В. Дильтея, Г. Риккерта). 
«Жизнь» понимается как «сущность» мира и в то же время как орган его
познания [99, с. 12]. Для нее характерна целостность, непрерывность, 
6

неопределенность, имманентность, постоянное становление. Она предстает самосозидающимся, самопорождающимся единым потоком, через
который проходит связь души с Абсолютом. «Волны», «напряженности» данного потока связаны воедино, но не каузальной, а телeологической связью. Целью жизни является стремление полностью проявить
себя в своей непосредственности [55, с. 513]. 
«Волны» жизненного потока выступают «поднявшимися наружу», 
достигшими определенности, объективированности, «формами, в которые облекается жизнь» [55, с. 494]. Между жизнью (как непрерывным
становлением) и формами жизни (как остановленностью, прерывностью) возникает противоречие. Суть последнего в том, что «метафизическая сущность жизни», лежащий в ее глубочайшей основе дух не могут в полной степени выразить себя в какой-либо форме (показывающей
через какое-то время свою «чуждость»), преодолевая ее и порождая
вновь [55, с. 499, 514]. 
Таким образом, «поток жизни» отличается как связностью, непрерывностью, так и внутренней различенностью (одним из проявлений которой
и выступает противоречие жизни и форм жизни). В жизни различаются
внешняя и внутренняя стороны, соотносящиеся как явление и сущность. 
Понятие «внутренняя жизнь» включает в себя наряду с собственно душевными те проявления активности, которые (включаясь в понятие «психики») являются специальным предметом исследования психологии
(ощущения, побуждения, восприятия, впечатления, желания и т.п.). 
Душа и душевная жизнь
«Центром действующих и формирующих сил» душевной жизни: ее
направляющим, целестремительным началом, «действующим единством», «субъектом», носителем знаний предстает душа. Душа не есть какая-либо вещь или субстанция, она есть формирующая энергия самой
душевной жизни, действующая изнутри. Таким образом, душа понимается как часть душевной жизни, ее ядро, сущность, «мотор». Понятие
«душевная жизнь» шире понятия «душа» за счет вхождения в него «стихии душевной жизни». «Философы жизни» подчеркивают свойственную душе целостность, стремление к непрерывному творчеству; взаимосвязь с телесной и трансцендентной реальностью; существование ее
как однородного процесса, внутренне различенного и взаимосвязанного. 
Душа – предельное, далее неразложимое начало человека, выражающее
своеобразие человеческой жизни в наиболее концентрированном виде
(интегрирующее ее в единое целое); поэтому то, что делается в душе, 
и есть мы сами. 
Существо человеческой души в том, что именно в ней сфокусирована связь «необъятной бесконечности, полноты, актуальной прозрачности и единства абсолютного бытия с ограниченностью, темнотой, разобщенностью и изменчивостью эмпирического бытия» [110, с. 632]. Выполняющая данную миссию «душа есть не только образ мира, но и образ Бога, чистый свет разума, хотя и преломленный в стихии душевной
жизни и субъективно преобразованный» [110, с. 579]. Являясь «особым
родом бытия объективной вселенной» и субъективным ее «зеркалом», 
7

жизнь души «не абсолютно прозрачна, но и не абсолютно непроницаема» [110, с. 436, 577]. Это обстоятельство делает возможным познание
души, в то же время указывая на его пределы. Будучи «единством центральной духовно-формирующей инстанции душевного бытия с формируемой ею стихией душевности» [110, с. 632], душа предстает субъектом не только относительно телесной жизни, но и относительно самой
душевной жизни (а именно, ее «стихийного», потенциального бытия), 
выступающего в данном случае объектом. Субъектом жизни душа является и в функциональном, и в генетическом аспекте ее существования. 
Душа есть единство многих состояний душевной жизни, различающихся как по содержательным, так и по временным характеристикам. 
Все «напряженности», внутренние различия души выступают проявлениями отрицания и самоотрицания лежащего в ее основе единства. В каждом единичном душевном явлении присутствует жизнь души как целое. Отсюда и «недушевное», «противостоящее душевной жизни», дано
нам только в душевном и через него. Выражая сущность душевной жизни, жизнь души охватывает ее как целое, проявляя, оформляя, идентифицируя неопределенности стихии душевной жизни; представая «дирижером оркестра душевных переживаний» [110, с. 558]. 
Душевное и телесное
Предыдущие рассуждения показали, что душа – это душевная жизнь
человека в своем фокусированном, «чистом», целеустремленном виде. 
Движение познания от «душевной жизни» к «жизни души» предстает, 
таким образом, «нисхождением» к сущности самого глубокого порядка. 
Лишь сконцентрировав в этом движении душевную жизнь до уровня души (как субъекта, сущности), мы можем принципиально отличить ее от
телесной жизни, от тела как инобытия души. Как отмечалось выше, душевная жизнь взаимосвязана (вплоть до взаимопроникновения) с телесной жизнью. По этой причине она обладает рядом тех же самых характеристик, которые свойственны для тела (деформированность, экстенсивность, бесформенность, пассивность и т.п.). 
Определенной своей стороной душа испытывает влияние тела, оказывает воздействие на него, входя в «чуждый ей предметно-телесный, 
конечно-временной мир» [110, с. 609, 630]. Если влияние тела на душу
становится существенным, это приводит к трансформации ее природы. 
Тело способно оказать деформирующее влияние на душу, втянув ее
в разобщенность, в потенциальное состояние. В результате телесная
часть души предстает как инобытие души, как отчужденная от нее конечная сторона. Телесный характер может обрести и душа в целом. Сторону души, испытывающую существенное влияние телесной жизни, 
правомерно определить как «телесную энтелехию души». Последняя, 
будучи стороной души, отличается от стихии душевной жизни оформленностью, определенностью, субъектностью, т.е. целенаправленным
служением телу. Телесная энтелехия схожа со стихией душевной жизни
своей потенциальностью, «тьмой»; отдаленностью от духовного. Телесная энтелехия является частью телесной жизни, стороной тела, в той
8

степени, в какой телесная жизнь, тело выступает жизнью души. Телесная энтелехия предстает направляющей стороной телесной жизни, ее
субъектом. 
Будучи взаимосвязанным единством, целостностью, душа – своими
высшими духовными планами – также способна оказывать преобразующее, одухотворяющее воздействие на тело, телесную жизнь в целом, 
возвышая, трансформируя телесную энтелехию. Единство души и тела
начинает преобладать над их различием в результате подчинения последнего, его служения душе. Телесный мир оказывается последним
пределом бесформенности, экстенсивности и потенциальности жизни
души. О теле правомерно говорить как о внутреннем моменте жизни души (душа оказывается «больше» тела, о чем писали еще византийские
мыслители Немессий Эмесский и Максим Исповедник), отличающемся
лишь меньшей степенью одухотворенности. Уровень душевной жизни, 
который определяется духовными устремлениями, правомерно определить понятием «духовная энтелехия». 
Однако и при первой и при второй субординации души и тела между
ними сохраняется ряд непреходящих различий, в которых, собственно, 
и заключается их отличие друг от друга. Душа отличается от тела уровнем взаимосвязанности, единства, определенности. Душа – более живая, 
чем тело (так как более одухотворена). Душа соотносится с телом как
внутреннее и внешнее, как высшее и низшее, как непрерывность и разобщенность, оформленное и бесформенно-экстенсивное, как актуальность и потенциальность, кажимость. Душе свойственна жизнь действительная, истинная в своем раскрывшемся, ставшем виде, телу – лишь
потенциально способная к этому жизнь, только становящаяся актом. 
О. Шпенглер обозначает их соответственно как «возможное» и «действительное», имея в виду то, что тело есть ставшее, ограниченное, преходящее выражение души. И в первом и во втором случаях душа является
субъектом относительно тела как объекта (влияние тела на душу предстает как влияние души на саму себя через посредство тела). 
Душа и тело связаны в нерасторжимое (в земной жизни человека) 
единство; однако если вся телесная жизнь является выражением жизни
души, то далеко не все уровни последней испытывают влияние тела. 
Стороны тела имеют разную степень «прозрачности» относительно
жизни души (в зависимости от разной степени ее концентрации; издревле преимущество здесь отдавалось голове и сердцу). Тело живо, пока
соединено с душой; смерть – их разлучение. Душа человека – пока он
сохраняет собственно человеческий облик – не может не нести в себе
духовное начало, более или менее актуализированное. Тело как внешнее
души не может не нести в своем облике отпечаток ее жизни, анализ которого и позволяет сформировать представление о ее характере. Всегда
остающееся, впрочем, неполным, в силу как включенности души в бесконечность, непроявленности ряда ее состояний, ограниченности возможностей телесного для выражения бестелесного. 
Однако самопроявление жизни души сдерживается не только телесным миром; но и стихией душевной жизни, вносящей сумбур и «игру
9

теней»; а также историческим характером выражения субъектности души, несущим отпечаток своего времени. Взаимодействие души и тела
находится в развитии, проходя соответствующие стадии: детство, отрочество, зрелость и старость. Таким образом, понятие «душа» может использоваться как в широком значении, для обозначения жизни человека
в целом; так и в узком – для обозначения важнейшей ее стороны. В этом
случае душа, трактуемая в последнем значении, будет представать частью души, понимаемой в первом значении. 
Душевное и духовное
Если дух (духовная энтелехия) является внутренней стороной душевной жизни, то Дух (обозначаемый Г. Зиммелем и С. Франком понятиями «трансцендентное», «абсолютное») объемлет и его (дух), и душу
как формы своего проявления и самоотрицания, т.е. как свои внутренние различения, стороны. Таким образом, душа предстает частью Духовного абсолютного, высшей своей ипостасью (духом), сливаясь с ним, 
низшей, отчуждаясь от него вплоть до противостояния, противоборства. 
Духовное в душе – «луч идеального света, образующий субстанциональную основу самого бытия души»; все уровни души – производные
этого первичного связующего единства, задающего его непрерывность
и целостность. Дух – наивысшее, сверхвременное, внепространственное
(как актуальность бесконечного бытия), идеально-разумное начало
(«чистое» бытие), направляющая сила. Если душа переживает настоящее (у Л. Клагеса понятия «душа» и «жизнь» – синонимы), то дух постигает сущее. Поэтому духу свойственно достаточно автономное, имманентное себе бытие. Дух – это высший голос, веление абсолютной
идеи в нас, переживание нравственного порядка, находящееся выше
«хочу» и «должен». Человек, живущий духом, движим не долгом, не волей, не расчетом, не чувством, а Верой (являющейся единственно живым знанием, самым реальным существом души), недеянием и смирением, любовью. 
В основе духовной ипостаси человека лежат религиозные силы, «религиозный жизненный процесс» [56, с. 655]. Религиозная вера не просто
отражает высшую реальность, а сама является реальностью, той частью
трансцендентного, бытие которого (именно бытие, в его непрерывности, непосредственности, а не обладание) разворачивается со стороны
души. Трансцендентное, таким образом, имманентно жизни. Духовное – 
это первозданная, целостная душевная энергия; абсолютное, относительно которого жизнь души предстает потенцией. 
Через освобождение от внешнего, чужеродного душевное развитие
и предстает как движение от себя (затемненного, отчужденного) к себе
как «чистому» бытию. Религиозная вера дает проясненный образ данного бытия, очищенный от всяких неясностей и путаницы. Единственно
возможным является не умственное постижение Бога, а «сердечное единение с ним» [54, с. 614]. 
Душа и плоть
«Если понятие «душа» соотносится с понятием «тело», то понятие
«дух» – с понятием «плоть». Это объясняется тем, что дух – высшая
10