Современная духовная поэзия. Истоки и контексты

Л. Н. ТАТАРИНОВА 

СОВРЕМЕННАЯ 

ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ

ИСТОКИ И КОНТЕКСТЫ

Учебное пособие

2-е издание, стереотипное

Москва

Издательство «ФЛИНТА»

2014

УДК 82:008(075.8) 
ББК 83:71.04я73 

Т23

Татаринова Л.Н.

Т23        Современная духовная поэзия: Истоки и контексты [Электрон
ный ресурс] : учеб. пособие / Л.Н. Татаринова. – 2-е изд., стер. –
М. : ФЛИНТА, 2014.  – 262 с.

ISBN 978-5-9765-2340-1

В данной работе поставлена цель рассмотреть творчество 
современных религиозных поэтов — Сергея Аверинцева, 
Вениамина Блаженного, Сергея Круглова, Ольги Седаковой, 
Светланы Кековой и других — в контексте западноевропейской 
духовной традиции (Данте, Джон Донн, Уильям Блейк, 
Кольридж, Ф. Томпсон, Дж. Хопкинс, Т.С. Элиот, Р.С. Томас, 
Дж. Хилл и др.), имея в виду их общие истоки: средневековую 
богословскую мысль (Августин Аврелий, Василий Великий, 
Григорий Богослов, Исаак Сирин, Фома Аквинский, Франциск 
Ассизский, Бонавентура и другие). 

Издание адресовано слушателям магистратуры Кубанского государственного университета, специализирующимся при кафедре
зарубежной литературы и сравнительного культуроведения, а
также всем интересующимся проблемами соотношения
современной поэзии и христианского учения.

УДК 82:008(075.8)
ББК  83:71.04я73

ISBN 978-5-9765-2340-1
 © Татаринова Л.Н., 2015
© Издательство «ФЛИНТА», 2015

С О Д Е Р Ж А Н И Е 

П Р Е Д И С Л О В И Е .................................................................................................4 

Г Л А В А  П Е Р В А Я.  
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ОБЩИЙ ИСТОК   
ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ ДУХОВНОЙ ПОЭЗИИ............................................9 

Г Л А В А  В Т О Р А Я.  
ЗНАЧЕНИЕ ЧИСЛА «ЧЕТЫРЕ» И АРХЕТИП КРЕСТА   
В ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ ДУХОВНОЙ ПОЭЗИИ ......................................16 

Г Л А В А  Т Р Е Т Ь Я.   
ТРОИЧНОСТЬ КАК ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ФИЛОСОФСКИЙ 
И ЭСТЕТИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП  (от святоотеческой традиции 
до модернизма)............................................................................................................66 

Г Л А В А  Ч Е Т В Е Р Т А Я.   
РОЛЬ МЕТАФОРЫ В БОГОСЛОВСКОМ И ХУДОЖЕСТВЕННОРЕЛИГИОЗНОМ ТЕКСТЕ.......................................................................................122 

Г Л А В А  П Я Т А Я.   
АНТИНОМИЧНОСТЬ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ОБРАЗОВ   
И ПРИЕМ ПАРАДОКСА В ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ   
ДУХОВНОЙ ПОЭЗИИ.............................................................................................158 

Г Л А В А  Ш Е С Т А Я.   
ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О СМЕРТИ И ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ .................196 

Г Л А В А  С Е Д Ь М А Я.   
КРАСОТА КАК БОГОСЛОВСКАЯ ПРОБЛЕМА.  
ТЕМА КРАСОТЫ В СОВРЕМЕННОЙ ПОЭЗИИ.................................................237 

З А К Л Ю Ч Е Н И Е ................................................................................................258 

П Р Е Д И С Л О В И Е 

Задача данного исследования — изучение современной духовной поэзии 

как части мирового культурного процесса, который восходит к первым векам 

новой эры и начинается со средневековой богословской мысли. Исследование 

осуществляется с акцентом на константы и архетипы, которые прослеживаются 

от первых веков христианства до начала XXI века. Средневековое наследие дос
таточно полно и хорошо изучено само по себе в его богословской и философ
ской значимости, но гораздо менее тщательно оно исследовано в его отношении 

к художественной традиции Запада и Востока. Хотя мысль о том, что европей
ская литература начинается в Средние века, является аксиомой, но вопрос о том, 

как повлияли на нее ранние периоды Средневековья, когда еще не было художе
ственной европейской литературы как таковой (III, IV, V век и последующие), 

как повлияла богословская мысль на литературу, причем не вообще, а в ее  

к о н к р е т н о с т и,  в е е с в о е б р а з н о й  о б р а з н о с т и — вот интерес
нейшая и очень важная, актуальная задача для автора начала XXI века, времени 

(как считается) постмодернизма и всеобщей бездуховности.  

Последнее суждение стало общим местом нашей журналистики и отчасти 

науки, и его мы собираемся если не полностью оспорить, то, по крайней мере, 

уточнить и дополнить. В последние десятилетия в России сложилось целое на
правление религиозной поэзии, которое начинает сейчас активно изучаться 

(диссертации Натальи Котовой, Натальи Подрезовой, Натальи Медведевой, Ми
хаила Перепелкина, статьи Ирины Роднянской, Бориса Колымагина и др.). На 

Западе есть мощная традиция метафизической школы XVII века, в ХХ веке на
шедшая отражение, прежде всего, в поэзии крупнейшего поэта Томаса Стерна 

Элиота (он будет центральной фигурой, представителем всей западной поэзии 

ХХ века в нашем исследовании), а затем продолженная в творчестве англоязыч
ных поэтов второй половины прошлого столетия — Джеффри Хилла и Рональда 

Томаса. Кроме того даже в классическом модернизме (первая половина ХХ века) 

мы наблюдаем не простую констатацию бездуховности, но переживание ее в 

форме художественного произведения, т.е. своеобразную  д р а м у  с о з н а н и я 

(этому вопросу посвящена наша предыдущая монография «Художественный 

текст в парадигме католической и протестантской культуры» 2010 год). Значит, 

дело обстоит не так просто, как кажется на первый взгляд. В целом, конечно, по
следние века (начиная с XVIII века) характеризуются отходом от христианского 

наследия, но при более внимательном изучении мы видим, что связи с религиоз
ным мировоззрением никогда полностью не прерываются, они присутствуют в 

различных формах и в разных объемах.  

Трудно согласиться с определением нашей эпохи как «постхристианской» 

(такую характеристику в современных исследованиях можно встретить доволь
но часто). Совершенно ясно, что существует литература, в которой основой яв
ляется духовная вертикаль. Появился даже новый термин «метареализм»  

(М. Эпштейн): в этих произведениях, в отличие от концептуализма, стремящего
ся к примитивизации и сужению, происходит расширение понятия реальности, 

которое включает и высшее, метафизическое начало. 

В данном исследовании поставлена задача выявить новые формы присутст
вия религиозного (христианского) начала в современной литературе, обратив
шись к самим истокам — ко времени зарождения самой христианской мысли в 

Европе, а также к западноевропейской духовной поэзии XIX—ХХ веков.  

Вместе с тем надо заметить, что мы не претендуем на полный и исчерпы
вающий анализ всей поэзии; целью исследования не является изучение духовной 

поэзии как таковой, обнаружение ключевых мотивов, периодизация и типология 

и т.д., а также анализ отдельных художественных систем в их своеобразии 

(здесь отметим, что в этом направлении уже немало сделано: об одной только 

Ольге Седаковой написаны целых три диссертации, одна из них докторская — 

Н.Г. Медведевой «Поэтическая метафизика И. Бродского и О. Седаковой в кон
тексте культурной традиции»), — целью данного исследования является оп

ределение роли христианского архетипа в западной и русской поэзии  

XIX—ХХ веков. Мы идем не от конкретных авторов, а от теологических сим
волов, а, точнее, ф е н о м е н о в — таких, как Крест, Троица, Бог, Смерть, 

Ад, Рай, Красота. Это — не совсем символы, потому что они — объективные 

явления высшей реальности, которые человеческим сознанием могут восприни
маться лишь как символы и тем более таковыми становятся в искусстве.  

Кроме того русская поэзия будет рассматриваться в контексте англоязыч
ной духовной лирики XIX—ХХ века. Английская поэзия выбрана потому, что, 

во-первых, нужны какие-то ограничения в этом огромном материале, во-вторых, 

духовной основой литературы Великобритании являются традиции англикан
ской церкви, которая стала компромиссом между католицизмом и протестан
тизмом, и это позволяет исследовать влияние двух наиболее влиятельных кон
фессий на современную литературу.  

В первой главе выделяются основные ключевые темы и мотивы средневе
ковой богословской литературы — модели средневекового (т.е. раннехристиан
ского) сознания (те, которые наиболее важны для понимания культуры). Затем 

мы прослеживаем их следы в классической литературе Западной Европы и по
эзии и в литературе ХХ века; естественно, при этом становится очевидным, что 

эти модели нередко значительно изменяются, а в некоторых случаях они удиви
тельно сходны. Мы обращаемся к раннехристианским авторам — таким, как 

Ориген и Тертуллиан; к патристике (сочинениям Василия Великого, Григория 

Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Исаака Сирина, Иоанна Да
маскина, Григория Паламы и многих других); к схоластике (Ансельм Кентербе
рийский, Бернард Клервоский, Фома Аквинский, Фома Кемпийский и др.), ви
зантийской поэзии, так как она сохраняет тесную связь с богослужением и бого
словской мыслью, а также народной духовной поэзии. В художественной лите
ратуре Запада центр внимания обращен на творчество Данте, Джона Донна, 

Кольриджа, Томпсона, Хопкинса, Элиота, Джеффри Хилла, Рональда Томаса.  

В русской поэзии будут анализироваться произведения С. Аверинцева, С. Круг

лова, Ольги Седаковой, Светланы Кековой, иеромонаха Романа, Елены Шварц, 

Вениамина Блаженного, Игоря Меламеда и др. Духовная поэзия отнюдь не мо
нолитна и единообразна: в ней присутствуют самые разные течения, тренды и 

ответвления. 

Разные сферы проявления духовного начала позволяют полнее охватить 

выделенную проблематику, показать разнообразие форм ее решения. 

Таким образом, мы сознательно почти оставляем в стороне собственно ху
дожественную средневековую литературу (за исключением Данте), во-первых 

потому, что эти связи достаточно хорошо изучены, во-вторых, мы хотим по
смотреть на проблему шире: нас будет интересовать именно новые идеи, кото
рые пришли с христианством, и те символы, в которых воплотились эти идеи, 

так как богословие того времени (особенно до XIII века) не было абстрактным и 

отвлеченным, а носило живой, почти художественный характер. 

Эти образы и темы мы выделяем в отдельные главы — Крест, Троица, 

Смерть, Воскресение, Красота, Благодарение и Восхваление Бога и т.д. — и 

прослеживаем, как они воплотились в современной поэзии — ХХ и XXI веков. 

Само нахождение этих тем, символов и образов в литературе последних 

двух столетий уже говорит о многом, при этом их наполнение может и отли
чаться от средневековых паттернов (но не принципиально, сохраняя при этом 

свое христианское содержание). 

Одна из ключевых проблем исследования — соотношение канона и по
эзии; традиции и живой, свободной мысли отдельного автора. Мы просле
дим решение этой проблемы как в философии Средних веков, так и в художест
венной литературе ХХ века. Мы попытаемся изучить, как соотносятся религиоз
ная мысль и эстетика, этическое и эстетическое (проблема, которая стала цен
тральной в экзистенциалистской философии Серена Кьеркегора). 

Что такое вообще — духовная поэзия? Об этом существует множество разных 

мнений, споры не утихают до сих пор. Сошлемся пока лишь на одно определение, 

которое представляется нам самым общим и простым. Оно принадлежит Борису 

Колымагину — «Религиозная поэзия незримо связана с духовной вертикалью, 

скрытое присутствие которой придает совершенно иной смысл самым простым

вещам, взятых в качестве объектов поэтических медитаций, позволяет взглянуть

на поэзию в контексте противостояния добра и зла. Стихи как объективно силь
ная речь взаимодействуют с «вертикальными» интуициями человека. И в этой

точке пересечения веры и актуального искусства происходили и происходят уди
вительные художественные и мистические открытия» (Колымагин Б. Русская

религиозная поэзия андеграунда // http://www.kreshatik.nm./19/25.htm). 

Чтобы лучше почувствовать своеобразие русской духовной поэзии, мы об
ращаемся в качестве фона к наиболее крупным и показательным фигурам анг
лийской поэзии, близким к религиозной традиции. Это позволяет сравнивать ка
толические и протестантские корни в культуре с православными истоками. Наи
более крупными англоязычными поэтами ХХ века считаются Джеффри Хилл и

Рональд Стюарт Томас, а на рубеже XIX и ХХ века таковыми признаются Дже
ральд Хопкинс и Френсис Томпсон. Они и будут привлекаться к анализу чаще

всего. Особую роль в становлении религиозно-философской европейской поэзии

двадцатого столетия, конечно же, сыграл Томас Стерн Элиот: ему уделено цен
тральное внимание в некоторых главах — второй, четвертой, пятой и седьмой. 

Г Л А В А  П Е Р В А Я. 

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ОБЩИЙ ИСТОК  

ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ ДУХОВНОЙ ПОЭЗИИ 

Средние века в Европе принято считать далеким прошлым, истоками, нача
лом будущей западной цивилизации. Трудно возражать против этого, но можно 

посмотреть на проблему и несколько иначе. Являясь началом новой эпохи, 

Средние века в свою очередь были окончанием определенного времени — они 

завершали период крайней нестабильности первых веков новой эры — продол
жающегося распада Римской империи; уходящего язычества; еще слабого толь
ко нарождающегося христианства, которое утверждало себя не в словесных спо
рах, а кровью первомучеников; борьбой с многочисленными сектами и еретиче
скими учениями. Так, по мнению Е.В. Афонасина, поздняя античность «с пол
ным основанием может считаться веком великого смятения и противоречий, по
рожденных смешением конфликтующих картин мира и неожиданно столкнув
шихся друг с другом различных культурных традиций» (1, 102). Из этого сме
шения взаимодействий возник новый мир, где главным определяющим факто
ром и общества и культуры стало христианство. Но это произошло не сразу и не 

внезапно. «Эпоха поздней античности — это эпоха «гетероглоссии», — пишет 

Е.В. Афонасин. — Язык каждого автора этой эпохи — это в действительности 

прихотливое смешение языков, которые, сохраняя свою структуру и терминоло
гию, вступают во внутренний диалог. Поэтому это не просто «синкретизм». 

Вместе с языком в мировоззрение наших авторов прорываются различные кар
тины мира...» (1, 103). Этот разброд и шатания прерывает только церковная ор
тодоксия, которая возникла в конце третьего века. Постепенно рождаются исто
рический разум и чувство индивидуальности. 

Средние века впитывают все лучшее, доставшееся по наследству от антич
ной мысли — веру в добродетель Сократа, любовь к Красоте Божественного 

устройства пифагорийцев, утверждение о существовании Идеала у Платона, 

приверженность морали и мужество стоиков. Святой Василий Великий (один из 

«каппадокийцев») считал, что «как пчела собирает мед с разных цветов, так и 

христианские мыслители могут и должны учиться у древних». Античность це
нили и учитывали в своих трудах такие богословы, как Филон Александрий
ский, Святой Августин Аврелий, Боэций, псевдо-Дионисий Ареопагит, Иоанн 

Скотт Эриугена, Ефрем Сирин, Фома Аквинский и другие. 

Средние века — эпоха великих личностей, и все они — христиане: Карл 

Великий, император Византии Константин и его мать Елена, византийские по
эты Андрей Критский и Роман Сладкопевец, мыслители Тертуллиан, Августин 

Аврелий, Бернард Клервоский и многие другие. Целые семьи отличаются свято
стью и высокой верой (мать, сестра, брат Василия Великого; семья Исаака Си
рина; мать Августина Аврелия вымолила своего сына-еретика и привела его к 

правильной вере; отец Оригена был христианским мучеником и другие). Высо
кие нравственные и религиозные идеалы многих призывают к совершенству (это 

не значит, конечно, что средневековые люди были нравственнее нас, мы гово
рим здесь о существовании И д е а л а, общей атмосферы). А это важно особен
но для молодежи, которая впитывает дух времени. Многие стремятся к монаше
ской жизни, и пусть не все становятся монахами, но само направление жизни 

благотворно влияет на всех, подает пример. 

Нам известны поступки верующих первых веков новой эры, которые труд
но воспринимать современному человеку — уход в пустыню, в затвор, обеты 

молчания, радостная готовность умереть за Христа. Вспомним, например, само
оскопление Оригена — да ошибка, слишком буквальное понимание евангель
ских слов, но вместе с тем — какая любовь к Спасителю, готовность идти на 

жертву! Изменился даже сам уход из жизни: Иоанн Златоуст, умирая, восхваляет 

Бога (последние слова — «Слава Богу за все!»); Василий Великий говорит, что 

«вся его забота теперь об одном — о Троице» (!), а последние слова Григория 

Паламы были — «К высотам!». 

Все это создает резкий контраст с последними этапами языческого мира, 

периода эллинизма с его нравственным разложением, и если уж говорить о лич
ностях, то мы должны назвать таких злодеев, как Нерон или Калигула, которые 

стали символом эпохи. Отголоски языческого начала дадут о себе знать и через 

несколько столетий в судьбе знаменитого Юлиана Отступника, который был, 

кстати, воспитан в христианской вере. Язычество вообще не уйдет окончательно 

из жизни общества (оно существует и сейчас), оно просто перестанет быть опре
деляющим, особенно в жизни горожан и образованных людей. 

Когда читаешь работы богословов раннего средневековья, поражаешься то
му накалу полемики, которая велась вокруг вопросов вероисповедания, той эмо
циональности и сильной личной заинтересованности учителей церкви в решении 

проблем Бога, Истины, Спасения души, понимания греха, смирения, гордости, 

смерти, покаяния, искупления и т.п. Какова природа Иисуса Христа (как соче
таются в Нем человек и Богочеловек); что такое святая Троица; что такое ад и 

рай; в чем состоит грехопадение Адама; как соотносятся вера и знание и какова 

роль разума в человеческой жизни; что такое свобода и как совместить ее с бо
жественным Промыслом, Предопределением — для них это вопросы буквально 

жизни и смерти). Споры номиналистов и реалистов, полемика вокруг исхожде
ния Святого Духа (от Отца и Сына), разное понимание Фаворского Света — вот 

наиболее масштабные обсуждения IV—ХIV веков, и все они касаются исключи
тельно божественных предметов и в то же время все они напрямую связаны с 

личным спасением души каждого отдельного человека, в том числе и самих ав
торов этих сочинений. Такого никогда не было в истории человечества. Это на
чало нового этапа, безусловно, но это и завершение эпохи земных попечений, че
ловек поднял глаза к Небу. 

Именно тогда и были найдены основные темы и мотивы, образы и символы 

европейского (в том числе и русского) мышления, которые мы находим в совре
менной духовной поэзии как Запада, так и Востока. Некоторые из этих проблем 

носят исторический характер, другие решены церковью — по-разному католи