Гуманитарный вектор, 2012, № 3 (31)

Гуманитарный вектор

Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет 

им. Н. Г. Чернышевского

2012                                                                           № 3 (31)

Издаётся с 1997 г.                                                                                              Выходит четыре раза в год

Учредитель: 
ФГБОУ ВПО «Забайкальский 
государственный гуманитарно-педагогический
 университет им. Н. Г. Чернышевского»

Журнал зарегистрирован 
Федеральной службой по надзору
в сфере связи, информационных технологий
и массовых коммуникаций (Роскомнадзор)

Свидетельство о регистрации
ПИ № ФС77–42672

Журнал входит в Перечень ведущих 
рецензируемых научных журналов и изданий, 
в которых должны быть 
опубликованы основные 
научные результаты диссертаций 
на соискание ученых степеней 
доктора и кандидата наук

Авторы несут полную ответственность 
за подбор и изложение фактов, 
содержащихся в статьях; 
высказываемые ими взгляды 
могут не отражать 
точку зрения редакции
Рукописи, присланные в редакцию 
не возвращаются

Перепечатка материалов
журнала допускается 
только по согласованию 
с редакцией

Адрес редакции:
672007, г. Чита,
ул. Бабушкина, 129
Телефон: 8 (3022) 44–04–25 
факс: 8 (3022) 26–73–17 
E-mail: gumvector@zabspu.ru

Сайт журнала в Интернете
http://www.zabvektor.ru

Подписной индекс журнала в каталоге
ОАО «Роспечать» 47194

Электронная версия журнала
 размещена на платформе 
Российской универсальной 
научной электронной библиотеки 
 www.elibrary.ru

© Забайкальский государственный 
гуманитарно-педагогический 
университет им. Н. Г. Чернышевского, 2012

Редакционный совет:

И. И. Катанаев (председатель) 
канд. физ.-мат. наук, доцент, 

ректор ЗабГГПУ (Чита)

Н. В. Абаев, д-р ист. наук, проф., 

акад. АСН РАН и МАИ Нью-Йорк (Кызыл); 

Ц. Батсуурь, д-р пед. наук, проф. 

(Улан-Батор, Монголия); 

А. Буржо, д-р социал. наук, акад. 

Национального центра научных исследований 

Франции (Париж, Франция); 

Т. Ф. Кузнецова, д-р филос. наук, проф. (Москва); 

Г. Ц. Пюрбеев, д-р филол. наук, проф., 

акад. РАЕН (Москва); 

В. И. Рассадин, д-р филол. наук, проф., 

акад. РАЕН (Элиста); 

Н. В. Языкова, д-р пед. наук, проф. (Москва)

Редакционная коллегия серии: 

 Н. Д. Субботина  (редактор выпуска),
д-р филос. наук, профессор  (Чита) ;

Д. В.  Сергеев,

канд. культурологии, доцент (Чита)

Главный редактор объединённой 

редакции: 

И. В. Ерофеева, д-р филол. наук, доцент 

Ответственный секретарь 
объединённой редакции: 

Ю. В. Гаврилова, канд. филос. наук

Нumanitarian Vector

Zabaikalsky State Humanitarian Pedagogical University 

named after N. G. Chernyshevsky

2012                                                                           № 3 (31)

Founded in 1997                                                                                                                               Quarterly

Founder:
FSBEI HPE "Zabaikalsky State
Humanitarian Pedagogical University
named after N. G. Chernyshevsky"

The journal is registered
by the Federal Supervision Service in the Field
of Communication, Information Technologies 
and Mass Communications (Roskomnadzor)

Registration certificate
ПИ № ФС77–42672

The journal is in the List 
of the leading refereed 
scientific journals and editions which 
publish the main results 
of dissertations for academic degrees 
of doctors and candidates of sciences

The authors are fully responsible 
for the selection and presentation 
of the facts contained 
in their articles; 
the views expressed 
by them do not necessarily reflect 
the views of the editorial board

Reproduction of any materials 
from the journal is allowed 
only in coordination with the editorial board

The manuscripts submitted to the journal 
are not returned

Address:
672007, Chita, 129 Babushkin St. 
Phone: 8 (3022) 44–04–25
Fax: 8 (3022) 26–73–17
E-mail: gumvector@zabspu.ru

Journal web site http://www.zabvektor.ru

Subscription index
of the journal in the Catalog 
of OAO “Rospechat” 47194

The electronic version of the journal 
is placed on the platform of the Russian Universal
Scientific Electronic Library:  www.elibrary.ru

© Zabaikalsky State Humanitarian Pedagogical 
University named after N. G. Chernyshevsky, 2012

Editorial Board:

I. I. Katanaev (Chairman), 

Candidate of Physics and Mathematics, associate professor, 

ZabSHPU Rector  (Chita);

N. V. Abayev, Doctor of History, professor, 

Academician  of the Academy of Social Sciences 

of the Russian Academy of Sciences, 

Academician of the International Informatization  

Academy – New York (Kyzyl);

Ts. Batsuur, Doctor of Pedagogy, professor 

(Ulan Bator, Mongolia);

A. Bourget, Doctor of Sociology, 

Academician of the French National Center 

for Scientific Research (Paris, France);
T. F. Kuznetsova, Doctor of Philosophy, 

professor (Moscow);

G. Ts. Pyurbeev, Doctor of Philology, 

professor, Academician 

of the Russian Academy of Natural Sciences (Moscow);

V. I. Rassadin, Doctor of Philology, professor, 

Academician of the Russian Academy 

of Natural Sciences (Elista);

N. V. Yazykova, Doctor of Pedagogy, professor (Moscow)

Series Editorial Committee:

N. D. Subbotina (Volume Editor), 

Doctor of Philosophy, professor (Chita);

D. V. Sergeev, 

Candidate of Culturology, associate professor (Chita).

Editor-in-Chief of the Unified Editorial Board:

I. V. Erofeeva, Doctor of Philology, associate professor

Executive Secretary of the Unified Editorial Board:

Yu. V. Gavrilovaб, Candidate  of Philosiphi

Содержание

УГоЛ ЗрениЯ: 

научный комментарий

Субботина Н. Д. Гуманизм и трансгуманизм ............................................................................... 7

ФиЛоСоФиЯ

Проблемы гуманизма

Кутырев В. А. Куда сдвигать гуманитарный вектор? ................................................................. 9
Григорян Т. В. Этапы становления идеи гуманизма ................................................................... 17

Проблемы истории философии

Базаров А. А. Буддийский систематический текст как образец абсолютного диктата логики . 22
Горлачев В. П., Бернюкевич Т. В. Русский космизм как явление культуры ............................. 30
Днепровская И. В. Рожкова Н. А. Интегративный образ права в славянофильской 
концепции живознания .................................................................................................................... 36
Арзуманов И. А., Камедина Л. В. Восстановление идеационального концепта русской
 культуры в творчестве Ф. М. Достоевского ................................................................................... 46

Проблемы современной философии

Антонова  Н. С. Язык как социализирующий фактор личности в процессе активного 
диалога культур ................................................................................................................................ 53
Горлачев В. Ю. Эколого-энергетический аспект качества жизни ............................................... 58
Резник Ю. М. Постгражданская общественность: понятие и перспективы становления ......... 63
Касьянова Е. И., Виноградова Н. И. Новые подходы в исследовании категории 
«толерантность» .............................................................................................................................. 72
Мантатова Л. В., Протасов Р. С. Герменевтика экологической этики ................................... 81
Черникова И. В. Природа науки и критерии научности ............................................................... 89
Килижекова К. В. Структура и типы информационных каналов в обществе ........................... 98

Проблемы экзистенциальной философии

Фатенков А. Н. Подлинность непубличного .............................................................................. 104
Воробьёв Д. О. Страсть и одиночество ....................................................................................... 113

КУЛьтУроЛоГиЯ

теоретический аспект изучения культур

Ляшенко Е. С. Теоретические подходы к изучению веб-дизайна как языка 
интернет-культуры .......................................................................................................................... 117
Мальцева М. Д. Философское толкование правды и истины в произведениях 
Серджио Тронкосо  ......................................................................................................................... 127
Разумова Л. И. Культурологические основания исследований в области сравнительного 
образования .................................................................................................................................... 136
Гомбоева М. И.,  Дашидоржиева Б. В. Лакуна в условиях трансграничного 
взаимодействия .............................................................................................................................. 145
Окорокова В. Б. Поэтический мир Улуро Адо ............................................................................ 152
Балдандоржиев Ж. Б., Эйльбарт Н. В. Типология и классификация малых городов 
Восточного Забайкалья: социально-экономический и культурно-исторический аспект ........... 158
Михалев В. В. Механизмы влияния света и цвета на человека в культуре ночных клубов .... 168

история культуры

Борисова И. З. Этнический характер и время ............................................................................ 174
Бояк Т. Н. Особенности культуры современной сельской молодёжи ........................................ 180
Воронченко Т. В., Сокольских Н. Н. Трансформация культуры пограничья в эпоху 
глобализации .................................................................................................................................. 187
Гудина А. В. Стилистические особенности народных икон в Бурятии 
(XIX− начала XX века) .................................................................................................................... 193

Дылыкова Ц. Д. О преподавании классических языков в Забайкалье в конце XIX–
начале XX веков ............................................................................................................................. 200
Разумова Л. В., Михалёва С. Н. Динамический характер процесса социокультурной 
идентификации  .............................................................................................................................. 205
Соколова Е. В.,  Лобанова О. Б. Ценностные предпочтения современной молодёжи 
России и Германии ......................................................................................................................... 217
Чжен И. А. Традиционная инструментальная музыка Китая и Монголии в контексте 
диффузных процессов ................................................................................................................... 222
Жамбалова С. Г. О специфичности современной бурятской сельской интеллигенции ......... 229
Хань Бин Трансформация культурных функций китайской живописи XX и начала XXI вв.: 
сравнительный анализ ................................................................................................................... 240
Шушкова О. М. Об эмансипации инструментальной музыки в музыкальной эстетике 
XVIII века: из истории музыкально-теоретических учений .......................................................... 247

Contents

VISUAL ANGLE:

Scientific Comment

Subbotina N. D. Humanism and Transhumanism ..................................................................................7

PHILosoPHY

Problems of Humanism

Kutyrev V. A. Where to Shift the Humanities Vector? .............................................................................9
Grigoryan T. V. The Stages of Humanism Idea Formation  ..................................................................17

Problems of Philosophy History

Bazarov A. A.  Buddhist Systematic Text as an Example of Logic Totality .......................................... 22
Gorlachev V. P., Bernyukevich T. V. Russian Cosmism as a Cultural Phenomenon .........................30
Dneprovskaya I. V., Rozhkova N. A. Integrative Image of Law in the Slavophil Conception 
of Life Knowledge .................................................................................................................................36
Arzumanov I. A., Kamedina L. V. The Restoration of the Ideational Concept of Russian 
Culture in F. M. Dostoevsky’s Works ....................................................................................................46

Problems of Modern Philosophy

Antonova N. S. Language as a Socializing Personality Factor in the Process of Active Dialogue 
Between Cultures .................................................................................................................................53
Gorlachev V. Yu. Ecological and Energetic Aspects of the Quality of Life ..........................................58
Reznik Yu. M. Post-Civil Public Sphere: Concept and Prospects of Formation ..................................63
Kasyanova E. I., Vinogradova N. I. New Approaches to the Study of the Category of 
“Tolerance”............................................................................................................................................72
Mantatova L. V., Protasov R. S. Hermeneutics of Environmental Ethics ...........................................81
Chernikova I. V. The Nature of Science and the Criteria of Scientificity .............................................89
 Kilizhekova K. V. The Structure and Types of Information Channels in Society ...............................98

Promlems of Existential Philosophy

Fatenkov A. N. The Authenticity of the Non-public ............................................................................104
Vorobiev D. O. Passion and Loneliness ............................................................................................113

CuLturaL studIes

Theoretical Aspect of Studying Cultures

Lyashenko E. S. Theoretical Approaches to the Study of Web Design as a Language of the Internet 
Culture  ................................................................................................................................................117
Maltseva M. D. Philosophical Conceptions of Truth in Sergio Troncoso’s Prose ..............................127
Razumova L. I. Culturological Foundations for Research On Comparative Education .....................136
Gomboeva M. I., Dashidorzhieva B. V. Lacuna in Transborder Interaction  ....................................145
Okorokova  V. B. Uluro Ado’s Poetic World ......................................................................................152
Baldandorzhiev Zh. B., Eylbart N. V. Typology and Classification of Small Towns of Eastern Tansbaikalia: Socio-Economic, Cultural and Historical Aspects..................................................................158
Mikhalev V. V. Mechanisms of Light and Color Effect on Man in the Night Club Culture ...................168

History of Culture

Borisova I. Z. Ethnic Character and Time ..........................................................................................174
Boyak T. N. Features of Modern Rural Youth Culture .........................................................................180
Voronchenko T. V., Sokolskykh N. N. Transformation of Borderlands Culture in the Era 
of Globalization ....................................................................................................................................187
Gudina A. V. Stylistic Features of Folk Icons in Buryatia (19th – Early 20th Centuries) ....................193
Dylykova Ts. D. About Teaching Classical Languages in Zabalkalye

6

 in the Late 19th – Early 20th Centuries ..............................................................................................200
Razumova L. V., Mikhaleva, S. N. The Dynamic Character of the Socio-cultural Identification 
Process................................................................................................................................................205
Sokolova E. V., Lobanova O. B. Value Preferences of Today’s Youth in Russia 
and Germany .......................................................................................................................................217
Chzhen I. A. Traditional Instrumental Music of China and Mongolia in the Context 
of Diffusion Processes .........................................................................................................................222
Zhambalova S. G. On the Specificity of Contemporary Rural Buryat Intelligentsia ...........................229
Han Bing Transformation of Chinese Painting Cultural Functions  in the 20th  
and Early 21st Centuries: A Comparative Analysis..............................................................................240
Shushkova O. M. On Emancipation of Instrumental Music in the 18th Century 
Music Aesthetics: From the History of Music Theory ...........................................................................247

УГоЛ ЗрениЯ: 

научный комментарий

VISUAL ANGLE:

Scientific Comment

УдК 111
ББК  Ю21

Надежда Дмитриевна Субботина, 

доктор философских наук, профессор, 

Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет 

им. Н. Г. Чернышевского (Чита, Россия), e-mail: dialectica@yandex.ru

Гуманизм и трансгуманизм

В статье анализируется точка зрения В. А. Кутырева, высказанная в публикуе
мой в данном номере журнала «Гуманитарный вектор» (2011/2 (26)) статье «Куда 
сдвигать гуманитарный вектор?», о необходимости сохранения гуманитарной парадигмы в философии. Даётся критическая оценка главной идеи теории трансгуманизма – утверждения, что человек не есть высший этап эволюции и поэтому 
может совершенствоваться до бесконечности.

Ключевые слова: гуманизм, трансгуманизм, трансхьюман, гуманитарный 

вектор.

Nadezhda Dmitrievna Subbotina,

Doctor of Philosophy, Professor,

Zabaikalsky State Humanitarian Pedagogical University 

named after N. G. Chernyshevsky (Chita, Russia), e-mail: dialectica@yandex.ru

Humanism and Transhumanism

The article analyzes V. A. Kutyrev’s point of view on the necessity of maintaining 

the humanitarian paradigm in philosophy expressed in the article “Where to Shift the 
Humanities Vector?” in the present volume of the journal Humanitarian  Vector [2012/2 
(26)]. The author criticizes the main idea of the theory of transhumanism – the assertion 
that man is not the highest point of evolution and, therefore, he can endlessly perfect 
himself.

Keywords: humanism, transhumanism, transhuman, humanitarian vector.

Уважаемые читатели. Перед вами оче
редной номер журнала «Гуманитарный вектор». Он содержит много интересных статей, 
но я хочу обратить особое внимание на статью доктора философских наук профессора 
В. А. Кутырева «Куда сдвигать гуманитарный 
вектор?», которую можно назвать «программным документом» нашего журнала. В ней автор не только логически, но и эмоционально 
отстаивает необходимость сохранения гуманитарной парадигмы в том её виде, в каком 
она формировалась на протяжении веков. 
Любая гуманистическая философия, утверждает Кутырев, «может быть только экологической и консервативной. Хотя динамически 

консервативной, или другими словами, речь 
должна идти о развитии, при котором развивающаяся система сохраняла бы свою устойчивость, т. е. себя». Угрозой данной парадигмы Кутырев называет трансгуманизм, в котором «ныне существующий на Земле человек 
более не считается ни вершиной эволюции, 
ни целью своей собственной деятельности». 
Становясь «трансхьюманом», постоянно модифицирующим свою физическую природу 
в соответствии с возникающими всё новыми 
задачами, человек неизбежно потеряет свою 
идентичность. 

В чём сущность нового направления в 

философии – трансгуманизма? Его сторонни
© н. а. Субботнина, 2012

8

Гуманитарный вектор. 2012. № 3 (31) 

ки считают, что это – «стремление к высшей 
справедливости и счастью. Нет ничего более 
несправедливого, чем смерть. Люди не заслуживают смерти. Смерть, старость и болезни 
делают человека несчастным. Борьба за справедливость и счастье для каждого – это борьба 
с болезнями, страданиями, борьба за радикальное продление человеческой жизни» [1]. 

Чем же плох трансгуманизм, ставящий 

своей целью ликвидировать страдания человека, его старение и смерть? На мой взгляд, 
тем, что нарушает границу меры в своём 
стремлении «удовлетворить» потребности 
человека. Конечно же, нам не хочется страдать, стареть и умирать. Однако эти феномены – атрибуты человеческой жизни. Без страданий человек никогда не знал бы счастья, 
а без смерти не познал смысла жизни, да и 
жизни как таковой без смерти не было бы. 
Со старостью сложнее: постепенное физическое угасание снижает качество жизни, а нам 
хочется быть всегда активными, нужными 
окружающим. Но и этот феномен необходим 
для сохранения гуманистической нравственности – забота о престарелых (родственниках 
и не только) поддерживает альтруизм. А для 
самого человека старость – напоминание о 
том, что жизнь не вечна, что пора «подумать 
о душе». Для верующего это период подготовки встречи с Богом, возможность сделать 
как можно больше благих дел, чтобы они 
смогли перевесить накопившиеся грехи. На 
языке материалистов это значит: подвести 
итоги жизни, постараться успеть сделать то, 
что откладывалось на неопределённое время, построить оставшуюся жизнь так, чтобы о 
тебе помнили, как о таком человеке, каким ты 
представляешь себя в своей душе.

Константин Циолковский, как известно, 

считал, что в будущем изменится физическая 
основа человечества, и оно из «вещественного» превратится в «лучистое». Современная 
наука обещает в ближайшее (по другим данным – в отдалённое) время замену не только 

отдельных органов, но всего тела, сохраняя 
при этом сознание человека и его память. 

Основными методиками и технологиями 

трансгуманизма называются: «регенеративная медицина, персональная медицина, превентивная медицина, изучение нейрогенеза 
и влияния высшей нервной деятельности на 
процессы старения, нейромоделирование, изучение биомаркеров старения, генетическая 
и эпигенетическая регуляция, изучение дифференцировки клеток и клеточной картины 
старения, клеточная и гормональная терапия, 
тканевая инженерия и создание искусственных органов, совершенствование методов 
изучения молекулярно-биологических процессов, разработка методов криосохранения 
крупных биологических объектов, математическое моделирование старения, создание 
искусственного интеллекта и управляемых 
нанороботов, эволюционная биология старения, изучение синтетической и фрактальной 
теорий старения, а также теории сознания, 
развитие футурологии и изучение явления 
сингулярности» [1].

Все эти методы в совокупности должны 

создать идеального, вечного человека, личность, «свободную от биологического носителя». Следует отметить, что большинство из 
этих методов по отдельности способно принести пользу человеку до тех пор, пока не нарушают границу меры, когда количественные 
изменения приводят к новому качеству и человек перестаёт быть человеком. 

Возможно, так и будет. Науку остановить 

невозможно, тем более, когда на её исследования есть социальный заказ. Но это время 
будет уже не человеческим, а постчеловеческим и, следовательно, не гуманистическим. 
Поэтому направление гуманитарного вектора 
должны держать под контролем, прежде всего философы – те, кто помнит о неотвратимости диалектического закона перехода количественных изменений в качественные.

Список литературы

1. Батин М. Манифест трансгуманизма. URL: http://m-batin.livejournal.

com/122612.html (дата обращения: 27.03.2012).

Spisok literatury

1. Batin M. Manifest transgumanizma. URL: http://m-batin.livejournal.com/122612.

html (data obraschenija: 27.03.2012).

ФиЛоСоФиЯ

PHILosoPHY

Проблемы гуманизма

Problems of Humanism 

УдК 111
ББК Ю21

Владимир Александрович Кутырев, 
доктор философских наук, профессор, 

Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского 

(Нижний Новгород, Россия), e-mail: kut.va@mail.ru

Куда сдвигать гуманитарный вектор?

Кризис гуманизма вступил в антропологическую стадию отрицания человека, 

его телесно-духовной идентичности. Возник трансгуманизм – не фаза и не сдвиг 
гуманитарной парадигмы, а прямой вызов идентичности человека, отрицание гуманизма. Отказ от гуманитарной парадигмы и замена её трансгуманитарной является частью идеологии постмодернизма. В статье анализируются попытки промежуточной «проективной» модификации гуманитарной парадигмы. Их суть всё 
та же – замена людей «трансхъюманами». На пути человечества к расцвету и самоотрицанию можно усмотреть 5 этапов, 5 «де»: демифологизация, детеизация, 
деантропоморфизация, десубъектизация и, наконец, деантропологизация. В этой 
последовательности выражается вектор сублимации чувственно непосредственного отношения человека к миру в опосредованно-информационное, вытеснение 
материального виртуальным, бытия сознанием. Философией сохранения человека в настоящее время является феноменологический реализм как выражение консервативного вектора философствования. 

Ключевые слова: гуманизм, трансгуманизм, археоавангардизм, акмеология, 

эстология, консервативно-феноменологический поворот. 

Vladimir  Aleksandrovich Kutyrev, 

Doctor of Philosophy, Professor, 

Nizhny Novgorod State University named after N. I. Lobachevsky 

(Nizny Novgorod, Russia), e-mail: kut.va@mail.ru

Where to Shift the Humanities Vector?

The crisis of humanism has entered the anthropological stage of human denial, 

his bodily-mental identity negation. Transhumanism has emerged. It is neither a phase 
nor a shift of the humanitarian paradigm but a direct challenge to human identity, denial 
of humanism. The denial of the humanitarian paradigm and its replacement with the 
transhumanitarian one is part of the ideology of postmodernism. The paper attempts to 
analyze the intermediate “projective” modification of the humanitarian paradigm. The 
essence of this modification consists in the substitution of humans by «transhumans». 
On the way of humanity to the flourishing and self-denial there are 5 stages, 5 “de”: 
demythologization, detheization, deanthropomorphization, desubjectivization and, 
finally, deanthropologization. This sequence expresses the sublimation vector of man’s 
sensory-direct attitude to the world into human-mediated information, the exclusion of 
the material by the virtual, of being by consciousness. Now the philosophy of human 
preservation is phenomenological realism as an expression of a conservative vector of 
philosophizing.

Keywords: humanism, transhumanism, arheoavangardism, acmeology, estology, 

conservative-phenomenological turn.

© В. а. Кутырев, 2012

10

Гуманитарный вектор. 2012. № 3 (31) 

Во всё ускоряющемся потоке истории, 

начиная с Нового времени, как нечто незыблемое, как То, вокруг кого и ради чего всё 
меняется, вращается, до второй половины 
ХХ в. стоял человек. Человек! «Всё во имя 
человека, всё для блага человека!» – это 
лозунг не только коммунизма, который (не)
долго строили, но и всей эпохи Гуманизма, 
наступившей после средневековья, когда 
жили «ради Бога». Мир богател и развивался, прогресс науки и техники вёл к постоянному совершенствованию среды, в которой 
жил = места, на котором сидел человек (пенёк, табуретка, стул, кресло). Кресло стало 
таким мягким, что в нём можно утонуть, его 
совершенствовали научными, «эргономическими» методами; дизайнеры трудились над 
формой, подгоняя её под малейшие изгибы 
тела. Богатство, комфорт и свобода как отказ от служения чему-либо Высшему стали 
последней высшей целью потребительской 
цивилизации. Казалось, наступило время 
вечного блаженства; люди, конечно не все, но 
в передовых странах, определённо попали в 
Гуманистический Рай. 

Драматизм ситуации, однако, в том, что 

развитие науки и техники не останавливается 
и требует дальнейшего совершенствования 
кресла. При этом оказывается, что параметры человека начали его ограничивать. Гуманизм, то есть ценностный антропоцентризм, 
становится тормозом этого процесса. Прогресс техники ведёт к тому, что надо подгонять уже не кресло под человека, а человека 
под всё улучшающееся кресло. Прогресс требует «переступить через человека», традиционного Homo sapiens, толкая к созданию некоего нового мыслящего сущ(вещ)ества, или 
нейро-коммуникационного и т. п. нечто. Технократы изощряются в вариантах преодоления 
ограниченности антропологизма, «упёртые» 
гуманисты говорят об «антропологической катастрофе», большая же часть человечества, 
в том числе и философско-теоретическая, ни 
о чём подобном не думает и суетится, ничего 
не подозревая. 

К началу ХХI в. кризис гуманизма привёл к 

тому, что опирающаяся на него «гуманитарная 
парадигма» начала трещать по всем швам. 
А потом, в умах наиболее прогрессивных и 
«безрефлексивных» 
теоретиков, 
рухнула. 

Как невиданное достижение в исследованиях 
проблематики антропологии и гуманизма возник трансгуманизм. Принципиальное отличие трансгуманистической парадигмы в том, 
что ныне существующий на Земле человек 
более не считается ни вершиной эволюции, 

ни целью своей собственной деятельности. В 
её русле обосновывается, что человек может 
и должен совершенствоваться, радикально 
повысив свои физические силы и умственные 
возможности, ликвидировав болезни, старение и смерть. Для чего надо перестать бояться «перестать быть человеком», наоборот, 
преодолев его, «стать более совершенным 
существом», «трансхьюманом». Трансгуманизм – прямой вызов идентичности человека, 
какого мы знаем, какими в темпах природы 
развивались тысячи лет или каким нас сотворил Бог, сказав: «Это хорошо». Типичным выражением трансгуманизма являются теории 
«конструирования человека», а фактически 
постчеловека, вплоть до создания disigner 
baby – ребёнка, который бы изготавливался 
согласно техногенному проекту (то есть на самом деле создания как раз не (р)ебёнка), что 
отражает реально идущие технологические 
работы по биофизической трансформации 
млекопитающего вида Genus homo в целом. 
Под давлением таких проектов и достижений 
в модификации живого начали колебаться 
ключевые фигуры, наследники знамени «реального гуманизма», как он мыслился в ХХ в. 
«Для тех, кто связывает будущее с проектами 
технологической модификации человека, – 
пишет главный редактор журнала «Человек», 
член-корреспондент РАН Б. Г. Юдин, – традиционный гуманизм оказывается слишком 
узкой платформой: свою позицию они характеризуют как трансгуманизм. И пока трудно 
судить, является ли трансгуманизм развитием, современной фазой гуманизма, либо же, 
с позиций трансгуманизма, привычный нам 
гуманизм должен быть вообще отброшен как 
нечто архаичное» [2, с. 4]1.

Нам кажется, что ничего трудного в ква
лификации соотношения гуманизма и трансгуманизма нет. Последний есть отрицание 
первого, о чём достаточно недвусмысленно 
заявляют его адепты, о чём говорит само 
название этого направления: транс = после, 
сквозь, через. Это не фаза, и не сдвиг гуманитарной парадигмы, а если считать сдвигом, 
то к краху, как в понимании самого человека, 
его предназначении и роли в мире, так и существующего мира вообще. Трансгуманизм 
благословляет поглощение человека процессами дальнейшего технологического развития, его превращение в материал прогресса. 
Ну, приставите вы себе третью руку, любой 

1 Судя по циклу посвящённых де(ре)конструкции 

человека конференций и публикаций (Томск) эти «сибирские Афины» стали у нас столицей философского 
антигуманизма. В таком случае это уже какая-то технототалитарная Спарта.

Философия

второй член или чип в мозг, однако поскольку 
«прогресс не остановишь», то адепты следующей технологической волны сочтут это недостаточным и предложат поставить другие, 
более мощные руку/член/чип, дабы вновь 
усовершенствовать то, что казалось хорошо 
на предыдущей стадии техноэволюции. И 
так далее, по пути самоликвидации, который 
вполне адекватно описывается энтузиастами 
скорейшего достижения бессмертия через 
создание киборгов, гомутеров, Е-существ и 
т. п. Отказ от гуманитарной парадигмы и замена её трансгуманитарной является отражением той самой антропологической катастрофы, которая ещё недавно мыслилась как 
нечто чудовищное, а теперь приходит «на голубиных лапках» и всё большим числом людей, в том числе инерционно считающих себя 
гуманистами, – приветствуется. В общефилософском плане она коррелирует, точнее, 
является частью идеологии постмодернизма, 
трансформирующегося в трансмодернизм. 
Пост(транс)модернизм в целом есть вы(от)
ражение процесса замены естественной, 
макро, вещно-предметной и живой среды нашего бытия искусственной, информационновиртуально-коммуникационной, мега- (космо) 
и микро- (нано) технологической реальностью. 

Открытые, «без самообмана» выразите
ли трансгуманизма – это люди, чьё сознание 
похищено силами Иного, оно больше не воспроизводит их феноменологический мир, а 
стало орудием саморазвития технонауки. По 
своей сути оно трансцендентально и когнитивно. Обычно это пришедшие в философию 
представители науки, но понимающие первую как обобщённый пересказ достижений и 
перспектив последней. Если в быту, «по жизни» они могут быть людьми, то в рассуждениях о бытии они превращаются в «трансхьюманов». Есть, однако, немало теоретиков, 
кто, желая следовать по пути прогресса, не 
хочет «сдавать человека» и отказываться от 
гуманитарной парадигмы. Но хочет, учитывая новые веяния, её усовершенствовать, 
говоря о «сдвиге» в классических метафизических представлениях о мире и гуманизме. 
При этом они критически относятся к постмодернистской деконструкции тысячелетней 
культуры человечества, ликвидации в нём 
субъекта, автора, логоса, пропаганде игры 
и безответственности в отношениях между 
людьми. Как типичных представителей такого 
сдвига, в российской философии мы бы выделили М. Н. Эпштейна и Г. Л. Тульчинского, 
ведущих авторов серии книг «Тела мысли» 

Санкт-Петербургского издательства «Алетейя». В их работах удивительным образом 
сочетается безоговорочное принятие прогресса, любые его, в том числе самые антигуманные, тенденции с попытками предложить решения, ввести понятия, которые как 
бы позволили сохранить человека. Они хотят 
быть прогрессистами и гуманистами вместе, 
в одном флаконе. В результате мы имеем 
именно «как бы» маскировку негативного 
вектора развития гуманистики, сглаживание 
скрытого фальшивым блеском и патологическим богатством трагизма современного 
положения человечества, его убаюкивание 
перед фактом происходящей антропологической катастрофы… И/или глубокие, прикрытые паутиной слов, внутренние противоречия. Особенно, чувствуется, между типом, 
настрое/ние/м собственной личности и проповедуемыми концепциями. 

«Куда мы несёмся в ХХI веке, смятенI веке, смятен веке, смятен
ные и подавленные, утратив уверенность 
всех прежних идейных направлений, но подхваченные небывалым техническим вихрем? 
Мне кажется, мы движемся на тот свет. Как 
вслед за Старым Светом был открыт и обжит 
Новый, так теперь мы переселяемся с Этого 
света на Тот свет, только не замечаем этого» 
[7, с. 621], – так драматично оценивает М. Эпштейн складывающуюся ситуацию. И тут же 
развивает идеи отказа от предметной реальности, предлагая заменить её потенциализмом, высшее состояние которого – Ничто, а 
происходящее фактическое осуществление 
– виртуализация нашего бытия; отказывается от гуманизма, заменяя его гуманологией, 
суть которой в том, что человек уравнивается 
с бестелесным разумом. Против лишающей 
людей эмпирической субъектности грамматологии он выдвигает скрипторику, в которой 
субъектность как бы возвращается, но … «на 
уровне сверхэмпирического субъекта». То 
есть без индивидуального, телесного, живого 
человека. А в конце концов ему предлагается 
исчезнуть, умереть, правда «творчески», послужив материалом для нового, небелкового 
интеллекта. «Лучшее, на что может надеяться 
человек как биологическая форма разума, – 
это на свою внутреннюю технизацию, которая 
дополнит технизацию и роботизацию всего 
социума» [8]. Вот и вся тайна трансгуманизма (а точнее бы говоря, трансгоманизма, поскольку речь идёт об отказе не от специфического мировоззрения, а от антропологии как 
таковой), гуманологии, персонологии и т. п. 
конструктивно-проективного «сдвига гуманитарной парадигмы». Сдвинуться или уже 

12

Гуманитарный вектор. 2012. № 3 (31) 

«сдвинулись» – в Иное. Для собственно человека как специфической формы Сущего – 
в Никуда. 

Г. Л. Тульчинский заботится о перспек
тивах гуманитарной культуры, энергетике 
творчества, хвалит телесную, «хаптическую» 
эпистемологию и одновременно заменяет антропологию персонологией, в которой 
эмпирический телесный человек исчезает, 
вместо него будет некий концепт из «свободной духовности». Но о таких концептах (при-
менительно к человеку «персона(жа)х»!) как 
раз и шла речь в будто бы отвергаемом им 
постмодернизме. В конце концов он приходит 
к обоснованию «несущественности антропоморфности, человеческого. Можно считать, 
что современная культура расчеловечивает – 
и слава Богу! Причём в буквальном смысле. 
Это расчеловечивание открывает важность 
постчеловечности, позволяет за тремя соснами увидеть лес и путь в нём» [6, с. 638]. 
Лес технопарков и путь к «гуманитарной парадигме без гуманизма». Другими словами, 
человек в ней предполагается, но уже не как 
центр и носитель смысла своего развития, а 
как элемент, «человеческий фактор» технического прогресса. Часть кресла, которое совершенствуется ради самого себя.

Не 
столь 
последовательный, 
как 
у 

М .Н. Эпштейна, тем не менее тоже «проективный сдвиг»! Казалось бы, в философии 
или по крайней мере в философской антропологии лозунг «расчеловечивания человека» 
должен был вызвать скандал, исторгнув из 
них крики негодования. Автора, как Льва Толстого, предали хотя бы цеховой анафеме или 
он скрывался как Салман Рушди. Но ничего 
не произошло. Напротив, вполне благожелательные, даже почтительные комментарии. 
Безжизненную учёность, философствование 
в духе «один философ по профессиональной 
обязанности пописывает, а другой такой же 
читатель почитывает» ничто и никто, даже такого рода заявлениями не может ни смутить, 
ни эпатировать. Справедливости ради надо 
отметить, что некоторое движение против 
«трансгуманистического движения» в философской антропологии возникает. Одним из 
первых среди её авторитетов (наконец-то!) 
тревогу забил П. С. Гуревич [5]. «Не показывая пальцем», он фактически показывает, 
что «новые гуманоиды» – это тоже трансгуманизм, только в своеобразной упаковке. В 
итоге мы видим, как толки о «радикальном 
преображении человека», «бессмертии» или 
«пережизни», о «творческом исчезновении» 
и в целом о сдвиге гуманитарной парадигмы 

скрывают суть дела от многих самих её носителей, которые в отличие от прямолинейных 
технократов, обременены общей культурой и 
философской традицией. Они не могут «просто так», в виде рефлекса технического прогресса отказаться от человека, объявив его 
материалом манипуляций, они делают это 
сложно, с «рефлексией», выстраивая самоценные, высокие и утончённые теоретические конструкции. В отличие от открытых 
трубадуров трансг(у)оманной антропологической катастрофы, они разрабатывают её «поэтику», особую философию собственной, как 
представители человеческого рода и вида, 
бессознательной смерти. Чтобы мы не знали, 
когда нас не будет. Философия вырождения, 
специалисты по эвтаназии… 

И прогрессивные, творческие, новацион
ные мыслители, находящиеся на mainstream 
развития современной информационной цивилизации. Носители её мировоззрения. За 
ними «настоящее будущее», сила и потентность, потому что они выражают тенденции 
её превращения в «Матрицу». Но даже в непосредственно осуществляющихся сейчас 
предвидениях О. Хаксли и Д. Оруэлла, во всё 
более правдоподобных голливудских футуристических фильмах всегда есть герои или 
группы отсталых людей, желающих сохранить себя «как есть», быть телесными, чувствующими, мужчинами и женщинами, любить жизнь, природу и друг друга. Или какието анклавы земной, не виртуальной жизни, 
«антропоморфные миры». В некоторых случаях допускается параллельное существова-
ние разных онтологически возможных миров. 
Их жители скрываются, уходят в подполье, в 
леса и пещеры, или ведётся открытая «борьба миров» за своё существование. Традиционный человек, находясь в информационнокоммуникационном, виртуальном окружении, 
тоже нуждается в идеологии и философии. 
В гуманитарном векторе, который бы учитывал новые реалии, однако не «снимал» его, 
превращая в питательный бульон для постчеловеческой реальности, а считал самоцелью и вёл по пути выживания. При этом мы 
выступаем не вообще, слепо против прогресса, но, как говорил А. Печчеи, против слепого 
прогресса. Видя и открыто признавая его противоречивый, в главных тенденциях теперь 
трагический для Homo vitae sapiens характер. 
Ища в нём тенденции, держась которых можно было бы продлиться. Любая гуманистическая философия в данных условиях может 
быть только экологической и консервативной. Хотя динамически консервативной, или 

Философия

другими словами, речь должна идти о развитии, при котором развивающаяся система 
сохраняла бы свою устойчивость, т. е. себя. 
Это и есть так называемое «устойчивое развитие», которое, провозгласив, извращают 
до противоположности, когда утверждается, 
что надо стремиться к всё более быстрому 
и непрерывному, «новационному» развитию. 
Идеал новационизма – когда всё существует 
для того, чтобы скорее исчезнуть, замениться 
чем-то новым. И опять, опять новым – в дурную бесконечность. Ну, Бог им, технократам 
и потребителям, этой без(д)умно про(транс)
грессирующей цивилизации, её идеологии и 
философии, судья. Они/она/оно не ведают, 
что творят. 

* * *

На трудном пути человечества к расцве
ту и самоотрицанию (падение всегда начинается с вершины) с большей или меньшей 
определённостью можно усмотреть 5 этапов, 
5 «де»: демифологизация, детеизация, деантропоморфизация, десубъектизация и, наконец, деантропологизация. Их не следует уподоблять отработанным, а потом сгоревшим 
в плотных слоях прогресса ступеням ракеты 
– все они есть и сейчас, тем не менее в этой 
последовательности выражается вектор сублимации чувственно-непосредственного отношения человека к миру в опосредованноинформационное, вытеснение материального виртуальным, бытия сознанием. Дойдя 
до пункта, с которого явственно виден обрыв 
пути развития традиционного человека, важно в этом признаться самим себе и искать 
спасительные направления приложения усилий к самосохранению. «Возвратиться к истокам», − призывал М. Хайдеггер, первым, как 
никто, почувствовавший близость конца истории. Этот призыв много и с удовольствием 
повторяют, но главный вытекающий отсюда 
вывод делать опасаются: согласившись с его 
правотой, надо соглашаться с необходимостью великого консервативного поворота
всей идеологии и философии при условии, 
что она ещё хочет оставаться собственно человеческой.

Прямое возвращение к истокам, к «океа
ну», из которого мы все вышли, задача очевидно утопическая, но определённое движение по боковым и обводным путям вполне 
возможно. Пусть вопреки течению, особенно 
к этапам, близким современности, не исчерпавшим себя и при соответствующей поддержке, их потенциала хватит надолго. Тот, 
кто помнит своё детство и сохраняет душевную молодость, живёт дольше и здоровее. 

Хотя вопреки времени консервативный поворот нельзя произвести путём смены «де» на 
«ре», необходима ревизия всей истории человеческой мысли, с целью выявления в ней 
установок, заделов и воззрений, на которые 
можно опереться, исходя из принципиально 
новой, ставшей в конце II тысячелетия проII тысячелетия про тысячелетия про
блемы: Выживание. По многим параметрам 
нужна радикальная переоценка значения 
вклада в культуру тех или иных её творцов. 
Некоторые «ре» полнее осуществимы в 
одном отношении, другие в другом, что касается антропологизма и онтологического статуса человека, этот рубеж нельзя отдавать ни 
в коем случае.

Наряду с Гёте и Хайдеггером, как 

очевидными 
носителями 
феноменолого
антропологической картины мира, в фундамент консервативного философствования 
надо включить, по-видимому, ницшеанство 
и русскую философскую традицию. Ницше 
сознательно ставил цель преодолеть ограниченность 
доминирующего 
в 
западной 

культуре рационализма. Его обращение к досократической философии как эпохе нерасчленённости мысли и бытия, теоретического 
и поэтического языка критика истощающей 
роли чистого интеллекта в жизни человека 
(«Познавший себя – собственный палач», 
«трусы всегда умны») дала импульс всем, кто 
поддерживает права живого знания и цельность человеческого духа. «Нелогичное необходимо, – настаивал он, – оно столь крепко засело в страстях, в языке, в искусстве, в 
религии и вообще во всём, что делает жизнь 
ценной, что его нельзя извлечь, не нанеся 
тем самым неисцелимого вреда всем этим 
прекрасным вещам… Даже разумнейший 
человек нуждается от времени до времени в 
природе, т. е. в своём основном нелогичном 
отношении ко всем вещам» [5, с. 259]. Другими словами, даже специалист-интеллектуал, 
насколько он человек, нуждается в том, чтобы жить в мире как своём Доме, чтобы его 
ребёнок был не «мешком молекул», а существом, которое он любит и любуется, для чего 
надо защищать голубое небо жизни и культуры от его вытеснения чёрным космосом 
техники и цивилизации. Озоновые дыры нашего сознания так же опасны, как атмосферные. В космосе, в виртуальной реальности, 
в микро(нано)-, мега- и цифромирах человек 
жить не будет. Там он переродится в другую форму разума, то есть погибнет как вид 
Бытия. Для людей это гибель вообще. Приветствующие такой ход событий теоретики – 
агенты своего врага.