Теология. Введение в богословские дисциплины

Институт философии РАН
Государственный университет гуманитарных наук
В.К.Шохин
 
ТЕОЛОГИЯ
ВВЕДЕНИЕ В БОГОСЛОВСКИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ
Москва
2002

УДК 20
ББК 86.3
Ш-82
Ш-82
Шохин В.К. Теология. Введение в богословские
дисциплины. Учебно-методическое пособие. —
М., 2002. — 122 с.
Настоящий курс рассчитан на ознакомление студентовгуманитариев с начальными основами теологического знания,
преподавание которого является новой реальностью в системе российского высшего образования. Основное содержание
курса составляют лекции, посвященные логическому и историческому значению «теологии», выяснению отличия теологии от религиеведения, философии религии и религиозной
философии, сложению ее современной дисциплинарной структуры и ее составляющим в виде дисциплин пропедевтических
(христианская апологетика, библейская и патрологическая
текстология), системообразующих (догматическое, нравственное (теотетика), литургическое, каноническое богословие, герменевтика Св. Писания и Предания) и основных прикладных
богословских дискурсов. Учебно-методическое пособие включает также список текстов для семинарских занятий, экзаменационных вопросов и основную литературу
ISBN 5–201–02085–2
© Шохин В.К., 2002
© ИФРАН, 2002

Содержание
НОВАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
РОССИЙСКОГО ГУМАНИТАРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ................................... 4
ЛЕКЦИЯ 1
«ТЕОЛОГИЯ»: СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДМЕТА A PRIORI ................................... 18
ЛЕКЦИЯ 2
ТЕОЛОГИЯ КАК РЕАЛЬНОСТЬ ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ ................................ 27
ЛЕКЦИЯ 3
РЕЛИГИЕВЕДЕНИЕ, ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ
И РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ  В ПЕРСПЕКТИВЕ ТЕОЛОГИИ ........... 36
ЛЕКЦИЯ 4
ТЕОЛОГИЯ: СЛОЖЕНИЕ ДИСЦИПЛИНАРНОЙ СТРУКТУРЫ .................. 45
ЛЕКЦИЯ 5
СИСТЕМА ТЕОЛОГИЧЕСКИХ  ДИСЦИПЛИН. АПОЛОГЕТИКА
И ИСТОЧНИКОВЕДЕНИЕ .................................................................................. 54
ЛЕКЦИЯ 6
ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ —
ОCНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ДИСЦИПЛИНА .................. 66
ЛЕКЦИЯ 7
ХРИСТИАНСКИЕ ДОГМАТЫ И ФИЛОСОФСКИЙ ДИСКУРС .................. 76
ЛЕКЦИЯ 8
НРАВСТВЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ ИЛИ ТЕОТЕТИКА .................................... 85
ЛЕКЦИЯ 9
ЛИТУРГИЧЕСКОЕ И КАНОНИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ............................. 94
ЛЕКЦИЯ 10
ГЕРМЕНЕВТИКА И ЭКЗЕГЕЗА СВ. ПИСАНИЯ И ПРЕДАНИЯ ............... 102
ПРИКЛАДНЫЕ БОГОСЛОВСКИЕ ДИСКУРСЫ ........................................... 111
ОРИЕНТИРОВОЧНЫЕ ТЕКСТЫ ДЛЯ СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ ........ 119
ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ВОПРОСЫ ................................................................ 120
ОСНОВНАЯ РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА .......................................... 122

 Новая реальность
Российского гуманитарного образования
Констатации самых различных случаев нашего отставания
от того, что обычно у нас называют цивилизованным миром,
уже очень давно стали общим местом в «российском дискурсе».
Часто здесь отражаются реальные хронологические соотношения, которые осмысляются в связи с реальной необходимостью
нашего вступления в ту или иную техническую, экономическую, правовую или иную нишу «мирового сообщества», иногда
эти цифры выступают в роли нужной для обеспечения той или
иной политической идеи риторической фигуры. Но в любом
случае предполагается, что высказывания такого рода являются
некоторым императивом, побуждением к действию, направленному на исправление существующего положения дел. Если говорится, что мы отстали от цивилизованных стран в чем-то лет
на 10, это означает, что мы надеемся на скорое «выравнивание»,
если говорится, что на 20, предполагается, что быстрых результатов ожидать не приходится, а если на 30 — значит речь идет
об очень долгосрочном плане «реабилитации», так как история
развивается по все более ускоренному сценарию. Пользуясь опытом подобных устойчивых хронологических сопоставлений (опыт,
особенно «устойчивый», на то и опыт, чтобы им пользоваться),
мы тоже решимся констатировать, что в определенной, притом
важнейшей области духовно-гуманитарного образования, которая стала реальностью западной цивилизации уже очень давно,
мы умудрились отстать от нее не на 10, 20 или 30 лет, а более,
чем на шесть столетий по одним подсчетам и почти на восемь
по другим... Речь идет об университетском преподавании теологии или, по-другому, о преподавании богословия в системе высшей светской школы. В том, что сказанное — не риторическая
фигура, но историческая информация вполне проверяемая, мы
сейчас без труда убедимся.
Французский историк Ж. Ле Гофф правильно заметил, что
XIII в. стал веком университетов потому, что он был веком корпораций — организаций ремесленников любых профессий, объединявшихся для защиты своих интересов1. Ученые преподаватели, которых называли магистрами, были такими же ремеслен4

никами, как и прочие, и их объединения ради защиты своих
интересов и обеспечения монополии на свой вид деятельности
и привели со временем к появлению такой корпорации, как
университет. Одним из частных магистров теологии был еще
Петр Абеляр, который около 1120 г. начал без лицензии преподавать этот предмет в одной из мирской школ, а с 1136 г. открыл собственную школу на холме св. Женевьевы, другим — его
ученик Петр Ломабардский, в том же году начавший преподавать богословие в кафедральной школе Нотр-Дама, и они упоминают также о других. Начальная стадия формирования Парижского университета, в рамках которого осуществлялось «магистерство», относится к 1150 — 1170 гг. Но корпорация
становилась законной, когда у нее появлялись права и обязанности, и уже к 1194 г. относится сообщение о том, что папа
Целестин III даровал парижской университетской корпорации
первые привилегии, а в 1215 г. кардинал и легат Григория IX
Робер де Курсон дал ей первые официальные уставы2. Члены
университеской корпорации магистры-клирики, среди которых
выделялись прежде всего теологи, стала окончательно узаконенным сообществом, а новый средневековый цех — цех образованности — новой реальностью средневекового общества. По
крайней мере к 1213 г. относится первое упоминание о структуре этого нового цеха, ставшей канонической на века для последовавших университетских корпораций как во Франции, так и
практически во всей Европе. Каждый факультет этого «ученого
цеха» был организован иерархически — ученики (scholares) подчинялись подмастерьям науки (baccalaurei), а те — мастерам
(doctores), из состава которых выбирались мэтры-регенты, а из
последних — декан, возглавлявший весь «цех». Факультетов же
всего было четыре: низший, «артистический» (где преподавались «свободные искусства»3) и три высших — теологический,
юридический и медицинский. Другой древнейший университет, Болонский4, славился своими юристами, Парижский же —
теологами, и именно сюда съезжались для изучения, а затем и
преподавания богословия студенты со всей Европы. Выпускники теологического факультета Сорбонны известны каждому, кто
хоть когда-либо заглядывал в учебники по истории философии.
Среди них были Альберт Великий, Фома Аквинский, Раймунд
5

Луллий, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам (не упоминая о прочих). Среди французских университетов XIII в., в которых теология (по примеру Сорбонны) была приоритетной, можно назвать университет в Тулузе (основан в 1229 г.), теологический
факультет которого был организован Григорием IX с целью противодействия альбигойцам5, и в Анжере.
Как и всякий ремесленный цех, университетский следовал
правилам четко организованной деятельности. Преподавание
богословия (как и других наук) включало два ясно определенных формата: лекции и диспуты (практическое выяснение степени рецептивности студентов). Студент-теолог прослушивал
лекционный курс по чтению Библии с комментариями, а затем
«Сентенции» Петра Ломбардского (1155 — 1157), представлявшие собой свод речений Отцов Церкви, распределенных по четырем главам — «О тайне Св. Троицы», «О творении и формировании материальных и духовных существ и о многом другом,
к этому относящемся», «О воплощении Слова» и «О Таинствах».
Комментарии к Библии опирались на концепцию средневековой герменевтики, согласно которой каждый библейский текст
имеет четыре уровня смыслов (буквальный, типологический,
нравственный и аллегорический), «Сентенции» же представляли собой свод всего католического вероучения, который комментировало в течение всего средневековья не менее 300 схоластов, в их числе и все самые крупные (именно в ходе комментирования «Сентенций» ставились и решались основные проблемы,
составившие «золотой фонд» средневековой философии). В ходе
диспутов (которые частично сопоставимы с современными семинарами) студент должен был точно «установить» (determinare),
обосновать (arguere) и защитить (disputare) конкретное истолкование библейского текста или вероучение — подобно тому, как
на других факультетах он должен был проделать все то же самое
с конкретным положением медицины или юриспруденции
(dogmata scientirum). От этих учебных диспутов следует отличать праздничные (можно сказать даже «карнавальные») университетские диалектические турниры, в которых один мэтр
бросал перчатку другим и в которых принимали участие не только
«рыцари»-магистры, но и их «оруженосцы»-бакалавры6.
6

Деятельность английских теологов прошла те же стадии,
что и становление парижского «теологического цеха». В 1133 г.
Роберт Пуллен начал читать (как частный магистр) лекции по
толкованию Библии, и очень скоро его коллеги составили теологический факультет Оксфордского университета (первые
статуты получил уже в 1214 г.) и Кембриджского (1231 — 1233).
В обоих случаях методы преподавания вполне сходились с парижскими, и потому нас не должно, например, удивлять, что
основными текстами Дунса Скота остались парижские и оксфордские комментарии к «Сентенциям».
Не следует думать, что учреждение университетской теологии проходило везде без проблем. Если в некоторых случаях папы
(ставшие со временем основными патронами университетов, обеспечивавшими им защиту от других «корпораций», но требовавшие за это «преданности») охотно поддерживали теологические
факультеты (см. выше в связи с Тулузой, иногда целью пап при
этом была поддержка монастырей той или иной области или другие мотивы), то в иных они, в соответствии с ситуацией, и препятствовали их организации. Начавшая чуть позже контролировать университеты светская (королевская, герцогская и прочая)
власть также в каждом случае, где это было в пределах ее возможности, решала вопрос, быть таковым факультетам в таком-то университете или не быть (нередко исходя из своих отношениях с
властью папской). Тем не менее география университетского преподавания теологии неизменно расширялась. С 1343 г. она преподается в Пизе, с 1348 — в Праге, с 1349 — во Флоренции, с
1362 — в Болонье, с 1363 по инициативе Урбана V — в Падуе, с
1385 — в Гейдельберге, с 1388 — в Кельне, с 1409 — в Эксе (Франция), с 1418 по личному распоряжению Мартина V — в Валладолиде (Испания), с 1426 — в Лувене, с 1443 — в Ростоке, с 1453 —
в Глазго, с 1477 — в Тюбингене, с 1502 — в Виттенберге.
С последним из названных университетов был связан самый крупный поворот в истории христианства со времен великой схизмы 1053 г. — эпоха Реформации, которая началась с
опубликования в 1517 г. 95 антикатолических тезисов профессором теологического факультета Виттенбергского университета Мартином Лютером. Но и она не внесла в основной формат
преподавания теологии, сложившийся триста лет назад, струк7

турных изменений. Преподавание Библии сохранило все свое
значение (и даже приобрело большее), с той только разницей,
что ее изучали и толковали уже не по латинской Вульгате, а по
немецкому лютеровскому переводу, а «Сентенции» были замещены «Общими положениями теологических предметов» Меланхтона (1521). Правда, реформаторы, в соответствии со своим
догматом о боговдохновенности только Библии, уделяли значительно меньшее внимание прочим авторитетам, а «школьный»
метод изучения богословия, равно как и привлечение к этому
изучению философской рационализации, временно были отвергнуты. Но постепенно философская рациональность восстанавливает и у реформаторов свои права, и формируется разветвленная
лютеранская схоластика (со временем начавшая вызывать протесты у пиетистов). Более того, Реформация только способствовала
открытию теологических факультетов, так как теперь они стали
ареной соперничества реформаторов и контрреформаторов. Само
первенствующее положении теологии в системе четырех основных университетских факультетов сохраняется в Европе вплоть
до XIX в. В университетскую систему образования Америки теология вводится уже с 1636 г., с учреждением первой североамериканской высшей школы — конгрегационалистского7 Гарвардского колледжа в Новой Англии.
 Университетская теология сумела выжить в условиях кровавых гугенотских войн во Франции8, тридцатилетней войны в
Германии, гражданской войны в Англии, агрессивной агитации
вольтерьянства, в огне Французской революции 1789 — 1793 гг.,
провозгласившей новую «религию разума», оказавшуюся пародией на римское язычество. Она смогла спокойно проигнорировать иронические колкости влиятельнейших «просветителей»9,
а затем новую «религию разума» О. Конта, оказавшуюся на сей
раз пародией на сам разум10, и ряд других атеистических квазирелигий. В ХХ столетии университетская теология спокойно
выживает в двух мировых войнах, выдерживает давление новой
квазирелигии коммунистической идеократии в Восточной Европе11 и все углублявшийся процесс секуляризации социума в
современном «обществе потребления». Имена выдающихся философов, которые были студентами теологических факультетов
в новое и новейшее время, могли бы стать предметом самостоя8

тельного размышления. В их числе имена Гегеля и Шеллинга
(Тюбингенский университет), Киркегора (Копенгагенский),
Брентано (Мюнхенский и Вюрцбургский), Хайдеггера (Фрайбургский). Причина подобной устойчивости и результативности открыта для самого широкого спектра толкований в зависимости от мировоззренческого уровня толкователя. Атеист увидит ее в привязанности человечества к своему «детству», в силе
«архаических пережитков прошлого», тот, кто предпочитает называть себя модным именем «агностик» — в значимости религии для культуры и цивилизации, а верующий вспомнит слова
равви Гамалиила, сказавшего в синедрионе противникам христианства, что если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, А если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян 5: 38-39).
В России идея введения богословия в университетскую программу, которая должна была представляться казалось бы сама
собой разумеющейся ввиду канонической четырехчастной структуры европейских университетов, начала посещать умы уже со
времени создания первого, Московского университета в 1755 г.
Она, однако, не смогла преодолеть сопротивления Св. Синода,
который видел в светской теологии покушение на свои приоритеты, а использование ее потенциала в целях противодействия
атеизму и в качестве духовно-стабилизирующей силы казалось
ему не очень значительной выгодой, поскольку гарантом религиозного порядка в России было не богословие, но государственная власть. При этом никого не смутила и та очевидная ассиметрия, при которой в духовных академиях изучались все без
исключения «светские» предметы, что позволяло их выпускникам впоследствии преподавать и в университетах 12.
К началу ХХ в. в России действовали 9 университетов, из
которых теологический факультет был только в двух «неправославных» — в Туртуском (Дерптский, Юрьевский — основан
в 1802 г.) и в Варшавском (основан в 1869 г.). Правда, в 1835 г.
очередной университетский устав определил богословие и историю церкви (наряду с действовавшим правом) в качестве обязательных предметов для всех факультетов. Однако даже при
министерстве народного образования гр. С.А. Уварова, сформировавшего знаменитый тезис, по которому православие, са9

модержавие и народность суть «те главные начала, которые
надлежало включить в систему общественного образования»13 ,
первое из «главных начал» по европейским стандартам в нашу
университетскую структуру не прошло. Теологический факультет не был предусмотрен ни в 1835 г., ни в 1869, ни в уставе
1884.14  Поэтому правильнее говорить об отдельных «вкраплениях» духовно-академического богословия в российскую университетскую систему15 , чем об университетской теологии в
реальном смысле16.
В советский период, когда атеизм стал государственной религией и до 1944 г. были закрыты даже все духовные учебные
учреждения, идея университетского преподавания богословия
была бы осуществима не более, чем строительство моста, соединяющего Беломорканал с Панамским каналом. Сама идея подобного внедрения «опиума для народа» в университетское образование даже во времена «оттепели» гарантировала бы ее возможному (точнее, «невозможному») автору в лучшем случае
насильственное психлечение.
 И только после отказа от атеистической идеократии «движение за теологию» начало постепенно преодолевать сопротивление тех «научных атеистов», которые приняли более соответствующее духу времени именование религиеведов (некоторые
из них называют себя, видимо, по старой памяти, «научными
религиеведами»). Отдельные опыты чтения богословских спецкурсов в отдельных вузах Российской Федерации датируются с
начала 1990-х годов17, и это начальное и вполне «светское» движение получило признание в появлении в 1993 г. «теологии» в
новом классификаторе государственных образовательных направлений и специальностей, и как следствие появился образовательный стандарт для подготовки бакалавров теологии. В 1994 г.
данное движение получило всестороннюю поддержку, когда
Предстоятель Русской Православной Церкви (РПЦ) Алексий II
(обнаруживший здесь значительно более широкое мышление в
сравнении с первоиерархами синодального периода), ряд членов Российской Академии наук и ректор МГУ обратились в
Комитет по науке Российской Федерации в связи с необходимостью открытия теологических специальностей и образовательных направлений в высшей школе. В 1999 г. потребовалась
10