Образ человека в проповеди XVII века

Российская Академия Наук
Институт философии
М.А.Корзо
ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА
В ПРОПОВЕДИ XVII ВЕКА
Москва
1999

ББК 15.56
УДК 300.36
 
К-66
В авторской редакции
Рецензенты:
доктор филос. наук Э.Ю.Соловьев
кандидат ист. наук С.Г.Яковенко
К-66
Корзо М.А.
Образ человека в проповеди XVII века. –
М., 1999. – 189 с.
Монография посвящена сравнению образов человека в католической и православной проповеди Речи
Посполитой XVII в. Представления проповедников о
природе человека, о грехопадении и его последствиях, о смерти и посмертном воздаянии; предлагаемые
ими «техники» спасения и социальные идеалы (обязанности человека перед социумом, отношение к труду и богатству) анализируются в контексте догматических систем Католицизма и Православия.
© М.А.Корзо, 1999
ISBN 5-201-02013-5
© ИФРАН, 1999

Предисловие
Каждая эпоха создает свое видение человека, тот
набор идеальных образов, к воплощению которых она
стремится. Они, конечно же, не всегда согласуются с
реальным, живым человеком эпохи, но и понять последнего невозможно, если не принимать во внимание
эти идеалы. Один из них – универсальный, не знающий ни социальных, ни сословных границ образ совершенного христианина, который предлагала церковно-учительная литература.
Тема эта традиционно была одной из ключевых как
в сочинениях «высокого», так и «популярного» богословия. Новое звучание она получает в эпоху Реформации
и Католической реформы (XVI–XVII вв.), одной из определяющих черт которой являются процессы религиозно-культурного самоопределения христианских конфессий1 . Процесс догматического размежевания Церквей
сопровождался усилением их воздействия на паству через многообразные формы миссионерской, пастырской
и образовательной активности. В эту эпоху, как никогда
ранее, «Церковь окружала верующего своей опекой от
колыбели до гроба, формировала его вкусы убранством
и архитектурой сакральных сооружений, через песни и
проповеди формировала его мировоззрение и представления о смысле жизни»2. Важным итогом этого целенаправленного церковного воздействия стала более глубокая христианизация верующих, осознанное усвоение
ими базовых христианских ценностей.
Земли Польско-Литовского государства – Речи
Посполитой – были традиционной зоной контакта Католицизма и Православия: сначала в форме простого
сосуществования, отчасти диалога, но после Брестской
церковной унии 1596 г. – в форме открытого противостояния. И католики, бывшие органичной частью Рим3

ско-Католической Церкви, и украинско-белорусские
приверженцы Православия оказались в сфере влияния
происходящих в Европе процессов религиозно-культурного самоопределения Церквей, ставших важным катализатором формирования конфессиональной идентичности народов, населявших Речь Посполитую. Не только
церковная иерархия и образованная элита, но и массы
простых верующих начинают осознавать свою особость
и свое отличие от живущих с ними бок о бок представителей других христианских конфессий.
Одним из наиболее значимых инструментов формирования конфессионального самосознания, включавшего
и представления о том, каким должен быть совершенный христианин, было церковное учительство, осуществляемое в первую очередь путем наставлений общины
верующих. Практика устного церковного наставления
восходит к первым векам христианства. В западной Церкви на протяжении всего средневековья оно было самостоятельной и важной частью богослужения и рассматривалось как главное средство воспитательного воздействия на верующих. Для целого ряда монашеских
конгрегаций (нищенствующих орденов, например) проповедническая деятельность стала raison d’être. Свой
ренессанс церковное наставление переживает в эпоху
Реформации, деятели которой акцентировали значение
проповеди как важной формы распространения истинного слова Божьего. В восточнославянском православном мире проповедь вплоть до XVII в. не была обязательной частью богослужения. Ее заменяли уставные
чтения – так называемые четьи сборники, состоящие
из нравоучительных и агиографических сочинений,
фрагментов святоотеческих толкований Священного
Писания, которые использовались не только в культовых целях, но и для домашнего чтения3. Появление
устной проповеди как массового явления в украинскобелорусской, а позднее и московской православной
4

Церкви было отголоском «католического проповедничества, которое вызвало себе подражание в южнорусских пределах, и она (т.е. проповедь) перешла в Московское государство вместе с киевским схоластическим
образованием»4 .
В отличие от чисто богословских трудов, доступных и понятных лишь образованному меньшинству,
проповедь была одним из самых массовых и «потребляемых продуктов культуры» (Ле Гофф). Она знакомила христианина с основными истинами вероучения,
гибко приспосабливаясь к уровню своих слушателей,
излагая самые сложные богословские проблемы в доступной, порою примитивной форме, используя примеры и образы из живого повседневного опыта. В эпоху
самоопределения христианских конфессий содержание
проповеди становится более богословски насыщенным,
максимально приближенным к официальной церковной доктрине; она стремится передать малейшие нюансы, отличающие эту доктрину от интерпретации вероучения другими христианскими конфессиями. За этим
следили церковные власти, уделявшие, как никогда ранее, большое внимание проповеднической деятельности приходского духовенства: в Речи Посполитой конца
XVI–XVII вв. к этой проблеме синодальное законодательство обращалось на 5 провинциальных и 22 местных синодах5.
Но функция церковного наставления не ограничивалась тем, чтобы дать христианину богословское знание, научить его основам веры. Задачей проповедников
было дать и практическое знание, каким образом истины вероучения могут и должны быть реализованы в жизни
каждого верующего. Речь идет о так сказать «прикладном богословии», или о христианском учении, «переведенном» на язык практических наставлений, обращенном к верующим в виде конкретных норм, образцов и
моделей поведения. Образ совершенного христианина в
5

литературе учительного жанра и складывается из тех
нравственных и социальных идеалов, воплощение которых проповедники предлагали своей пастве в качестве нормативной программы.
Отмеченная специфика церковного наставления
позволяет использовать проповедь не только как источник развития церковной доктрины и реконструкции представлений отдельных проповедников (нюансы
интерпретации ими вероучения и норм христианской
этики в зависимости от принадлежности к той или иной
конфессии, богословскому направлению, монашескому ордену). Изменение акцентов в трактовке догматов,
набора качеств и добродетелей, характеризующих совершенного христианина, представлений о социальной
справедливости и т.д. могут служить важным свидетельством перемен в системах ценностных представлений,
происходящих в том или ином христианском сообществе. Отличительная черта проповеди состоит и в том,
что если в других жанрах церковной литературы, выполнявших среди прочих и функцию назидания (жития святых, например), представления о «должном» и о
«сущем» отождествлялись, то в проповеди присутствуют обе эти реальности: “детально анализируется «сущее», чтобы привести читателя к мысли о необходимости осуществлять в жизни «должное»”6. Поэтому проповедь может быть использована и как источник для
реконструкции менталитета той аудитории, которой она
адресована, и для реконструкции нравов той эпохи,
памятником которой она является.
В настоящем исследовании автор ставит перед собой несколько задач. Во-первых, воссоздать образ человека, или систему антропологических, этических и
социальных воззрений, представленных в проповедях
польских католических и украинско-белорусских православных авторов. Проповедники не выступают как
авторы идей, но являются выразителями определенной
6

богословской традиции. Поэтому их взгляды анализируются в контексте догматических систем Католицизма и
Православия. Вторая стоящая перед автором задача –
сравнить два комплекса проповедей, звучавших одновременно в рамках единого государственного пространства. Сравнение проповеднических текстов католических и православных авторов позволяет не только выявить существующие догматические расхождения, но и
проследить их практическое выражение в понимании
природы человека и степени ее поврежденности в результате грехопадения; в предлагаемых проповедниками
«техниках» спасения; в пропагандируемом отношении к
смерти; к труду и мирской активности, богатству и бедности; в принципах, на которых христианам надлежало
выстраивать отношения друг с другом и с обществом.
* * *
В качестве последних замечаний – несколько слов
об источниках. Католическая сторона представлена сочинениями наиболее влиятельных польских иезуитов
середины – конца XVII в. Ст.Гродзицкого7, К.Дружбицкого8, К.Кояловича9, А.Лоренцовича10 , Т.Млодзяновского11, Я.Моравского12 , В.Тыльковского13, их итальянского собрата Р.Беллармино14 , краковского каноника
Ш.Старовольского15. Выбор авторов определялся тем,
что именно иезуитов можно рассматривать как одних
из главных выразителей «духа» реформ, начатых Тридентским собором (1545–1563). Многие из указанных
авторов также оказали значительное влияние на своих
последователей. Об этом свидетельствует как количество изданий их трудов в XVII–XVIII вв., так и включение их поучений в хрестоматийные пособия по гомилетике для иезуитских семинарий на протяжении XVIII
и даже XIX вв. Следы влияния польских иезуитов за7

метны и в творчестве ряда украинских проповедников и
богословов XVII в.16. Принадлежащая перу польских католиков учительная литература очень разнообразна в
жанровом отношении. Она состоит из годичных циклов
проповедей и гомилий, учебников «доброй смерти», сборников нравоучительных exempla, духовных упражнений
и кратких теологических пособий для простых верующих17. Украинско-белорусская церковно-учительная литература представлена проповедническим наследием
И.Галятовского18 , К.Транквиллиона-Ставровецкого19 ,
четьими сборниками устойчивого состава, имевшими
хождение как в печатной, так и в рукописной форме20.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА И ГРЕХ
Ни в богословской, ни в проповеднической литературе природа человека и его предназначение не выступают как нечто неизменное, но рассматриваются в
постоянном сопоставлении трех состояний: природа,
персонифицированная в первом человеке – Адаме – в
раю; нынешнее ее состояние, которое является прямым
следствием грехопадения, и человек после воскресения
во втором – небесном – раю. В обеих традициях грехопадение – это переломный момент, трагически изменивший вектор человеческого существования. И именно через понимание падения Адама формируются основные принципы христианской антропологии21 .
Поэтому реконструировать образ человека, присутствовавший в популярном богословии той или иной эпохи
невозможно без уяснения того, как понималась суть и
последствия этого события ветхозаветной истории.
Грехопадение и первородный грех
в богословской мысли
Запада и Востока
Грехопадение становится объектом богословской
рефлексии еще в период ранней христианской патристики. Библейской основой рассуждений служил ряд фрагментов из Ветхого Завета (Быт. 3; Сир. 25, 27; Прем. 2,
23-24, др.), а также – и в первую очередь – два фрагмента из посланий апостола Павла к римлянам: «Посему,
9

как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть,
так и смерть перешла во всех человеков, потому что в
нем все согрешили» (Рим. 5, 12); «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так
и послушанием одного сделаются праведными многие»
(Рим. 5, 19). Но как концепция грехопадения ранней
патристики, так и оформившаяся позднее церковная
доктрина на Западе не выводились напрямую из скупых замечаний апостола на эту тему: «развитие комплексного учения о грехопадении было в меньшей степени результатом строгой экзегезы, чем результатом
богословской спекуляции; спекуляции, которая хотя и
велась по намеченным в Писании линиям, но активно
использовала тот материал, который ей могла предложить тогдашняя наука и философия»22.
Начало систематической разработки концепции
грехопадения было положено Иринеем Лионским. Сразу
после него одновременно появились два учения: на
Востоке – Оригена, на Западе – Тертуллиана. Спектр
вопросов, вокруг которых строилось рассуждение богословов этой и последующих эпох, сводился к пяти пунктам: (1) как интерпретировать историю, изложенную
в третьей главе книги Бытия – буквально или аллегорически? (2) каково было состояние человека до грехопадения – была ли это «нравственная невинность» или
«врожденная праведность» и «совершенство»? (3) природа приобретенного Адамом в результате грехопадения качества/состояния, которое он передал всем своим потомкам; (4) способ передачи этого качества: биологический или социальный; (5) каково актуальное
состояние человеческой природы; сохранилась или нет
свободная воля в человеке?23 . При всем различии концепций Оригена и Тертуллиана, сформулированных
независимо друг от друга и исходя из существенно различающихся посылок24 , они согласны в том, что Адам
10