09.00.00 ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

1

УДК 130.3:116 
 
UDC 130.3:116 

ДИАЛЕКТИКА ИСТОРИЧЕСКОГО 
ПРОЦЕССА И ЕГО РЕЗУЛЬТАТ 

THE DIALECTICS OF THE HISTORICAL 
PROCESS AND ITS RESULT 
 
Бочковой Денис Анатольевич 
преподаватель кафедры философии 

 
Bochkovoy Denis Anatolyevich 
lecturer 
Кубанский Государственный Аграрный 
Университет, Краснодар, Россия 
 

Kuban State Agrarian University, Krasnodar, Russia 

Статья посвящена исследованию диалектики, 
логике исторического процесса, определению 
основных его стадий. Основные тенденции 
общественно-исторического развития имеют свое 
онтологическое основание в базовых определениях 
диалектической логики Г.В.Ф. Гегеля. Цель 
исторического процесса достигается  посредством 
установления конкретного, диалектического 
тождества форм мышления с конкретноисторическим измерением бытия. Каждая из трех 
выделяемых стадий содержит в себе идеальное 
определение прежних моментов. Тем самым 
логическое определение действительности есть 
необходимость ее диалектического становления в 
тождестве с историей человеческого духа 

The article is devoted to the research of dialectic logic 
of the historical process, identifying the main stages. 
The main trends of socio-historical development have 
their ontological basis in the underlying definitions of 
dialectical logic of Hegel's. The purpose of the 
historical process is achieved through the 
establishment of specific, dialectical identities of forms 
of thinking with specific identities-a historical 
dimension of being. Each of the three available stages 
contains a perfect definition of past moments. The 
logical definition of the validity of its dialectical 
development there is a need for an identical grace in 
the history of the human spirit 

 
Ключевые слова: ДИАЛЕКТИКА, 
АБСТРАКТНОЕ, ИДЕЯ, РАССУДОК, РАЗУМ, 
ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС, СТАНОВЛЕНИЕ,  
КОНКРЕТНОЕ ТОЖДЕСТВО, ГОСУДАРСТВО, 
ГЛОБАЛИЗАЦИЯ, «ПРИЗНАНИЕ», 
НЕГАТИВНОСТЬ, НАУКА, РЕЛИГИЯ, БОРЬБА, 
ТРУД, РЕЧЬ, МУДРОСТЬ, СМЕРТЬ, КОНЕЧНАЯ 
ОПРЕДЕЛЕННОСТЬ СУЩЕГО, 
САМОСОЗНАНИЕ, ДУХ 

 
Keywords: DIALECTIC, ABSTRACT, IDEA, MIND, 
MIND, HISTORICAL PROCESS, FORMATION OF 
SPECIFIC IDENTITY, STATE, GLOBALIZATION, 
"CONFESSION", NEGATIVITY, SCIENCE, 
RELIGION, STRUGGLE, WORK, SPEECH, 
WISDOM, DEATH, ULTIMATE CERTAINTY OF 
BEING, CONSCIOUSNESS, SPIRIT 

 

В условиях господства современной глобальной идеологии, когда 

потребность человека во всеобщем и абсолютном ставится под сомнение, а 

его частные интересы и индивидуальные особенности выдаются высшую 

ценность, возникает необходимость в осмыслении всего исторического 

процесса с целью определения перспектив выхода из возникшего кризиса 

и дальнейшего общественно-исторического развития. Определение общей          

логики исторического процесса требует выявления предельных основ 

отдельных культурно-исторических явлений. Опираясь на философско
исторические концепции прошлого, содержащие различные подходы к 

решению данных проблем, необходимо последовательно выявить основу, 

логику и цель исторического процесса. Актуальность указанной темы 

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

2

опосредована необходимостью дать предельно четкое определение, 

основным тенденциям современной истории, опираясь на базовые 

положения диалектической логики Г. В. Ф. Гегеля, с учетом тех трактовок, 

которые она получает в дальнейшем развитии философии. Гегелевская 

диалектика и философия истории служит не только основой последующих 

концепций, но и методом истолкования их культурно-исторической 

значимости применительно к современным событиям. Обладая подобным 

методом можно выявить те всеобщие диалектические принципы, которые 

лежат в основе каждого факта истории. Нас, прежде всего, интересует 

соотношение всеобщего и единичного, объективного и субъективного, 

бесконечного и конечного в диалектическом процессе исторического 

становления их завершенного тождества, которое является конкретным и 

необходимым.  

Впервые наиболее последовательное обоснование тождества диалектики 

общественно-исторического процесса и формирования индивидуального 

сознания содержится в «Феноменологии духа» и «Философии истории» 

Гегеля. Согласно его учению всемирная история имеет свое логическое 

завершение в полной реализации абстрактной идеи не только на уровне 

государства, но и в субъективном мышлении, достигающем полноты 

самосознания в форме знания тождества – мышления и бытия, идеального 

и реального, субъекта и объекта – воплощенного в философскую систему. 

Если по Гегелю: «Всемирная история – есть прогресс в сознании 

свободы…» – ее движение, представляет собой ряд этапов развития 

государства [1, VIII, С. 19]. Последнее предстает как «шествие бога в мире; 

его основанием служит сила разума, осуществляющего себя как волю» [1, 

VII, С. 268]. Осмысливая весь исторический процесс, Гегель выявил 

основные, пройденные им стадии, связывая их с определенным типом 

государства как субъекта истории. Поскольку суверенное, национальное 

государство достигает в себе главной цели истории – осуществления 

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

3

абсолютной идеи в форме полной свободы субъективного духа в сфере 

абсолютного духа – комплекса искусства, религии, философии – по 

Гегелю, оно должно завершать развитие общества и весь исторический 

процесс.    

Начатый в марксизме пересмотр гегелевского наследия с выдвижения 

идеи о необходимом примирении всех исторических противоречий, не на 

абстрактно-теоретическом уровне философского идеализма, но в сфере 

общественного 
бытия, 
т. 
е. 
практики 
построения 
бесклассового, 

наднационального государства, уже в ХХ веке был продолжен, 

представителями западного неогегельянства. Среди них следует выделить 

А. Кожева, поскольку он, интерпретируя «Феноменологию» Гегеля с 

позиции 
экзистенциализма, 
утверждает 
тождество 
человеческой 

экзистенции и диалектического начала исторического процесса. Только  

человеческое бытие, вносящее отрицательность в тождественную себе 

объективную реальность, диалектично. В соответствии с терминологией 

Гегеля природа понимается Кожевом как «абстрактное тождество», 

«материальное данное» бытие, не имеющее в себе ничего диалектичного. 

Именно человек с его самосознанием, содержит в себе всеобщее 

диалектическое начало, формирующее всю культурно-историческую 

действительность в процессе теоретического и практического «отрицания» 

природы. Начало истории было положено выявлением диалектической 

сущности человеческого бытия через отрицание его внутренней и внешней 

природы. Собственное бытие человека есть «ничтожение», «отрицающее 

само себя через негацию мира» [3, С. 298]  Кожев утверждает, что 

фундаментальным свойством человека является его стремление быть 

признанным, став в качестве абсолютной ценности, объектом желания 

другого человека. «Желание желания» – идеальное, по сути, добывается 

отрицанием материальной действительности. «Человек есть действие, 

посредством которого он удовлетворяет свое желание желания…» [2, С. 

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

4

299]  Чтобы удовлетворить это «антропогенное желание», животное вида 

Homo sapiens должно, упраздняя естественное желание или «инстинкт 

самосохранения», рисковать жизнью в борьбе за признание. Началом 

истории как отрицания налично-природного бытия выступает стремление 

человека реализовать свою идеальную сущность. Поскольку история имеет 

свое завершение в полной реализации «антропогенного желания», которая 

возможна в условиях всеобщего государства его установление, по мнению 

Кожева, есть результат мирового общественно-исторического развития. 

Им постулируется неизбежность образования в «конце истории» – 

«универсального и гомогенного государства», в котором исторические, 

национальные, классовые противоречия приходят к своему полному и 

окончательному разрешению.  

Согласно общей логике историко-философского процесса, следующий 

этап развития антропологии в равной степени состоит как в определении 

человека свободным от всеобщей необходимости, так и в преодолении 

тотальности гегелевской системы, дающей противоположное определение. 

Единственная возможность обосновать новое положение, состоит в 

отрицании логики системы и идеи исторического детерминизма через 

обоснование первичности непосредственного существования человека, его 

жизни, которая как единичное бытие не определяется абстрактным 

понятием. Случайность исторического события опровергает логическую 

необходимость философской системы. По М. Хайдеггеру описать человека 

как свободного исторического индивида – значит определить его 

антропологически – как «конечного» в себе и через себя самого, 

метафизически – как «мирского» или пространственно-временного, 

феноменологически – как «смертного» [6]. Свободная реализация 

всеобщей необходимости в историческом процессе через человека, как 

деятельного субъекта, опосредована определением его в качестве 

смертного. Подобно библейскому изгнанию из рая, в начале истории 

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

5

происходит отрицание 
абстрактно-всеобщего, 
животного 
состояния 

человека, которое приносится в жертву историческому процессу и 

достижению его высшей цели. Согласно Кожеву в понимании человека 

Гегель следует иудео-христианской традиции, имевшей свое продолжение 

в «новое время». Ее существенным отличием от «всей античной или 

языческой традиции, которой известна только «Субстанция», или 

природное налично-данное-Бытие» [5, С. 667],  является идея человека как 

«свободного исторического Индивидуума (или «Личности»)» [5, С. 665]. 

Обретая свободу в отрицании собственной природы и природного бытия, 

не подчиняясь естественной необходимости (чудо), человек «создает 

некий новый, соразмерный ему» исторический мир. Принимая в антитезу 

традиции античной философии иудео-христианскую антропологию, Гегель 

расходится с ней в одном существенном пункте. Если религиозная 

традиция 
иудео-христианства, 
определяет 
человека 
как 
Дух, 

осуществляющий 
себя 
в 
вечности 
за 
пределами 
природного 
и 

исторического мира, то Гегель, согласно Кожеву, утверждает что 

««духовное» или «диалектическое» сущее», которым является человек, 

«необходимо 
временно 
и 
конечно» 
[5, 
С. 
668]. 
Историческое: 

«динамическое» и «духовное» бытие человека, «необходимо является 

ограниченным во времени, т. е. по существу смертным» [5, С. 668]. 

Подтверждение этому Кожев находит в некоторых ранних работах Гегеля 

созданных под влиянием субъективистских идей философии Фихте и 

немецкого романтизма. Ссылаясь на «Феноменологию духа» как итог 

гегелевской философии раннего периода, Кожев трактует ее, опираясь на 

экзистенциализм Хайдеггера. Вопреки данной трактовке следует отметить, 

что в «Феноменологии» феномен смерти, есть не фактическое, абстрактно
всеобщее определение человеческого бытия, но предстает в аспекте его 

общественно-исторической значимости, что связано с апологией войн. 

Гегель убежден, что периодическое отрицание личных целей в интересах 

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

6

целого, через столкновение с уничтожением как негативным аспектом 

всеобщего в ходе войн и революций, необходимо для существования 

позитивно всеобщего – государства, сохраняющего дух своего народа. Тем 

самым конечная определенность человеческого бытия, опосредованная его 

отрицанием временем и историей, выступает у Гегеля как отдельный, 

негативный момент его всеобщего определения или момент определения 

всеобщего в негативной сущности человека. В силу своей всеобщности 

сущность человека не является абстрактной, не ограничивается ее 

негативным, конечным определением, но снимает свою негативность в 

полагании себя абсолютной. 

В соответствии со своей интерпретацией «Феноменологии», вслед за М. 

Хайдеггером и другими экзистенциалистами ХХ века, Кожев приходит к 

сугубо атеистическому определению человека. Он есть диалектичное «в
себе» отрицание непосредственного тождества Бога и природы. Согласно 

подобному атеизму, Бог как «бесконечное сущее необходимо будет 

«природным» вечно себетождественным налично-данным-статичным
Бытием» [5, С. 668]. Тогда как абсолютизируемый религией в 

противоположность природе «трансцендентный» или «божественный» 

мир, для Кожева, есть «не что иное, как «трансцендентальный» (или 

речевой) Мир человеческого исторического существования, которое не 

выходит за пространственно-временные рамки Мира природного» [5, С. 

669]. Только человек, по Кожеву, трансцендирует себя, «диалектически», – 

дискурсивно и практически, отрицает действительность, раскрывая ее в 

речи и историческом мире. «Нет, стало быть, Духа, кроме живущего в 

Мире Человека. И «Бог» действителен лишь внутри этого природного 

Мира, в котором он существует только в рамках человеческого 

богословия» [5, С. 669]. Дух как «Наука» возникающая «к концу 

исторического становления Человека», представляет собой «раскрытую в 

речи» «пространственно-временную» тотальность «природного Мира», 

Научный журнал КубГАУ, №99(05), 2014 года 
 

http://ej.kubagro.ru/2014/05/pdf/98.pdf 

7

которая есть простая интеграция «истинного смысла всех речей, 

произнесенных людьми в ходе Истории» [5, С. 670]. Кожев убежден, что 

своего полного исторического завершения дух достигает в «абсолютном 

Знании» или «Мудрости», которая будучи полнотой самосознания, 

включает в себя самосознание «Мудреца», сознающего себя конечным. 

Тем самым он отождествляет «абсолютное Знание», знаменующее собой 

конец истории, и «осознанное принятие смерти, понимаемой как полное и 

окончательное исчезновение» [5, С. 671]. Им признается что «Мудрость», 

как цель исторического процесса, также есть результат некоторой 

«деятельности», изначально присущей человеку и называемой у Гегеля 

«рассудком».  

Отрицание тождественного себе наличного бытия, его определение в 

качестве предмета теоретического и практического действия составляет 

существенную сторону рассудка. «Деятельность разложения [на составные 

части] есть сила и работа рассудка, изумительнейшей и величайшей или, 

лучше сказать, абсолютной мощи» [2, С. 25]. Именно рассудок, по Гегелю, 

есть то, что через отрицание налично-данного «приобретает собственное 

наличное бытие и обособленную свободу», – в нем «проявляется огромная 

сила негативного; это – энергия мышления, чистого «я»» [2, С. 25]. В 

качестве этой силы, дух обретает «себя самого в абсолютной 

разорванности», т. е. пребывая в «негативном», – обращает его в бытие. 

Основу всей философии Гегеля составляет положение, что дух, 

абсолютное – есть субъект, «который тем, что он в своей стихии сообщает 

определенности наличное бытие, снимает абстрактную, т. е. только вообще 

сущую непосредственность, и тем самым есть подлинная субстанция, 

бытие или та непосредственность, у которой нет опосредования вне ее, но 

которая сама есть это опосредование» [2, С. 25]. Кожев трактует данное 

положение в чисто экзистенциалистском духе, как исключительную 

способность субъективного мышления абстрагировать сущность вещи от